..續本文上一頁的痛苦，整個人類的鬥爭煩惱也都是從主宰欲而來。聽說人類自有曆史以來只有兩百多天沒有戰爭的，國與國、人與人之間都在爭鬥，因爲各個都有“我”， 都想主宰。所以只有真正體悟明白宇宙真理法則的人，才有真正的幸福可言。現在表面上看來物質非常豐富，科學非常進步發達，但是人們的精神有沒有真正解脫一點？物質生活確實改善多了，但是誰因爲這樣而幸福解脫呢？現在的人從孩童時代就開始自殺了，很苦啊！以前我們讀小學時沒有競爭，放學回來，書包一丟就打陀螺、玩紙牌等遊戲，童年的生活是很幸福的。可是現在幼兒園回來還要補習，笑死人了！小學開始就在摧殘幼苗，很慘！雖然吃穿住條件都很好，但是有沒有幸福？所以談解脫不是只有注重外在的物質，真正的解脫是認清真相、了解真理，只有懂得緣起法，懂得真理法則，才能超越苦。也就是說，體悟真理超越虛妄的我執才能解脫痛苦，這就體現出佛法的重要性了。一般人以爲佛法是搞迷信、崇拜、信仰，其實佛法研究的就是人生真正的真理哲學、生命哲學、智能哲學。唯有了解這些真理實相的人，才有機會超越痛苦煩惱和生死的束縛，這裏一點迷信都沒有。

　　我們從上課到現在一直都在破迷信，破除外道的思想,外道都在搞“祈求、開運、持咒、消災”。而真正的佛法是探討我們的身心五蘊，了解萬法緣起的運作原理，衆生生死輪回痛苦煩惱的真正原因。然後如何去轉化原因，使得每一個人都能超越生死煩惱痛苦，佛法最終目的是要我們解脫，不是迷信崇拜。但是社會上普遍大衆由于沒有親自研究佛法的法義，所以無法明白佛法的真正意義，一般看到的只是求啊、拜啦、寺廟的法會等這些現象，這是佛法的外殼。對于佛法真正的本質卻理解甚少，誤解很多。講一句實在話，不學佛那才是可憐得很，因爲痛苦永無出期，永遠不能解脫。不管你錢財、地位、家庭如何圓滿，但總會有老病死的一天，那時就苦不堪言了。學佛法，得正見，在自己的身心真正體驗到生命的真相後，對生死就無懼了，超越了一切的痛苦和煩惱，活著幸福自在，死時毫無恐懼，這是非常非常重要的！

　　“佛教中有一部份的思想，是將當時印度的學說，加以改良，重新組織而成的，如：1、人生是「苦」的 2、應求「解脫」 3、肯定四大說 4、業是生死因 5、以「禅」爲主要的修行方法。

　　那末，佛陀獨創的教義是什麼？略說叁種： 1、無常觀(否認實體的常住) 2、修行上的中道主義(離苦、樂二極端) 3、慈悲思想的廣大。”

　　佛法中有些專門術語是原來印度思想界常用的，佛陀加以改良了。如：第一、人生是苦。這本來是印度普遍的思想，所以佛法也以苦集滅道的苦爲根本。第二 、應求解脫。佛法也講解脫痛苦，集是苦的原因，所以找到苦的原因，而使苦滅、集滅就是“道”(方法)，這是佛法的解脫內容，與外道有著根本的差別。第叁、肯定四大說。萬事萬物都是四大所造，佛法把四大也含融了進來。第四、業是生死因。佛教也加以采納，只是業的內容有所不同。第五、以禅爲主要的修行方法。佛陀也是入四禅出來後思惟才開悟的，所以也重視禅修的方便。

　　上面這五種含攝了印度原有的思想，但佛法卻有著自己的特質，佛陀獨創的教義：

　　第一是無常觀。即否認實體的常住，否定有一個永恒的靈魂(我)，否定不變主體的存在。佛法不認爲有一個永恒不變的東西，所以說無常，其實無常的深義就是常不可得。

　　第二是修行上的中道主義，離苦樂二方面的極端。印度外道思想歸納起來有修定主義、極端的苦行以及享樂主義，快樂是一邊，苦行是一邊。而佛法是離開極端二邊的中道主義，與外道不一樣。

　　第叁是慈悲思想的擴大。後來産生的大乘佛法，以菩薩道爲主的思想就是慈悲思想最恰當的表現。耆那教也嚴禁殺生，重視德行，但我們佛教到大乘佛法時慈悲心的思想展現得更加淋漓盡致，大乘強調關懷十方盡未來際一切有情衆生，慈悲心就更寬廣了，大家要明白這些同異之處。

　　“六師的無常觀是現象上的厭世觀，而最終要回歸本體界。但佛陀說「無常」，不止是現象上，而是本體界也沒有固定常住的實體或第一因。”

　　 六師也講無常，他們誤認爲一切的毀滅是斷滅，所以是現象上的厭世觀，而終究要回歸本體界的。但佛陀所說的無常，不止是現象上生滅變化，本體界也沒有固定常住的實體或第一因，所以上帝不可得，本體不可得，第一因不可得，即自性不可得。

　　外道認爲現象是無常的，但是有一個本體是常的，死了回到本體去。佛法不但認爲器世間與身心都是無常的，而且一切現象根本沒有形而上的本體(第一因)，這就是最大不同的地方。

　　“換言之，沒有固定的靈魂，或不變的我可得。佛陀的無我論，是緣起中道的實相論，是與一切外道不共的。”

　　 所以佛法不是一元論或多元論，不是本體論，也不是唯心論或唯物論，而是中道的緣起論，這個一定要明白。後面所講的緣起理論就是佛法真正的中心特質，所以先厘清佛法與外道思想的不共後，才能深入佛法的緣起論。了解佛法的特色，才能鏟除神教的觀念，鏟除有我、主宰、實體的觀念。佛法的特質是無常無我的中道緣起論，一定要明白！

　　“耆那的不殺生，是形式的機械主義。佛教的不殺生，是站在甚深的慈悲觀念，而行爲是采重點的方式，並不像耆那教之不可走路、不可吃水吃米的頑固態度。不殺生的根本精神，是在于慈悲，並不在行動的頑固化和形式的苦行。乃至于斷除吾人的生命。佛教教化在家人的態度，是站在世間法即是佛法的顯現，這由大乘的慈悲思想而來。對在家人是比較寬容的，故能弘化于外土。耆那的在家人，實行十二義務，每一階段，漸加嚴肅，到最後階段，與比丘一樣，能過著數個月的禁欲生活。耆那在家出家的宗教義務、本質上是一樣的，僧俗密切結合，這也是耆那教能防止內部本質變化的原因，但耆那教很難向外弘化。”

　　佛陀是印度人，爲什麼他創覺的佛法能弘化到世界各地，變成全世界的宗教，幾乎每個地方都能發揚？原因在于佛法能適應融和每個地域性的文化背景和生活習慣，因爲人人都需要慈悲寬容中道的思想。佛教對在家人不像出家人那樣要求嚴格的戒律，所以能適合人間。但耆那教對在家人最後階段的修行也要求嚴守出家人的戒律。耆那教在家出家的宗教義務本質上都是一樣的，僧俗密切的結合，這也是耆那教能防止內部本質變化的原因，但耆那教一就是一，二就是二，不管到哪個區域都一樣，所以很難向外弘化。

　　“修行上的中道，也是佛教最重要的特質。佛陀認爲：我們應采取適當的食物，來保持身體，才能達到修行的目的，身心是一體的，不是二元的，應身心安然，才能修「禅」。(佛陀對禅定方法與內容也有創新)。”

　　佛陀在六年中一味修苦行，最後身體弱到在河裏洗澡後都爬不上岸，這樣的身體怎能悟道？所以佛陀放棄苦行後接受了牧羊女的羊乳供養，恢複了體力，才能在菩提樹下進入正思惟，體會到緣起法而悟道。我們的生活和修行都需要恰到好處的食物營養，但是如果每天講究注重滋味營養，那就變成執著了。所以佛法講的是中道，恰到好處，離開二邊的極端，這就是佛陀重視的緣起中道法。

　　“佛陀反對苦行：苦行會消耗身體，養成消極、厭世，以致身心衰弱，而無力量消除煩惱，無法解脫。佛陀的修行方法，是保養身體、舍離苦行，同時也反對五官的享樂，以免精神墮落，而由身心調和的中道精神，修習禅定、內觀，以期解脫的實現。所以佛陀的法悅，是身心一如的中道境界，”

　　佛陀爲什麼有這樣的體會？因爲這是他親身的經曆，他原本是王子，享受了王宮的一切快樂，也修過六年的苦行，最後體會到這一切都不是解脫的正因。所以，放下了苦樂兩邊的極端，體會到中道的緣起法，徹悟身心一如的中道境界。

　　“而此境界，是充滿活力的現實人生境界，不是傷感、消極的。佛教是以無執力量爲本，而教化現實人生的宗教，絕不是脫離現實人生的神秘教。”

　　這幾句話非常重要！一般人對佛教都有誤解，把外道和神教的一些現象和觀念行爲錯認爲是佛教，這是極大的誤解了真正的佛教。真正的佛教是以無執力量爲本，所謂“無執力量”是指對一切法的真相明白後，不再執著了，以這樣的力量爲根本去教化現實人間。佛教不是脫離現實人間産生神秘境界的宗教。很多人誤解爲信佛都會消極，其實無奈的人才會消極，佛法能讓我們了解生命的真相，開啓智能，這樣的人怎會消極？我執深重的人，一定是無奈的，不積極的極端就是消極。而真正體會真理實相的人，我執消失了，沒有我慢和有所得的心，沒有畏懼和得失。他是以慈悲無所得的心來關懷衆生，那完全是一種積極的人生，以充滿活力的慈悲關懷著衆生，又如何消極？只會更積極去利益衆生啊！所以菩薩道的精神是“但願衆生得離苦，不爲自己求安樂”，爲什麼？無我故！了解緣起法，體悟無我，知道生命是息息的相依相緣，衆生的苦就是我的苦，他怎麼還會消極？體會法性的人離開了我執，離開了愛染與自私的心，不再是消極的人生。他的生命由此而活了起來，充滿了對衆生積極的關懷，無私的奉獻給衆生，無怨無悔的走菩薩道，這是非常非常重要的！很多人對佛法不了解，以爲學佛者就是人間的事情(包括愛情等)失意了，生意失敗了，走投無路才去出家的，這太冤枉了吧？無上的解脫道竟然被冠以“消極和無奈”！其實這完全是一種誤解。

　　拿我個人來說，那時很年輕，在人間也是做事業的，而且生意做得相當好，但是我的願望是學法，對法無限的向往。在修行的過程中，對法體驗到某一個程度時，了解了生命的終極意義，就毅然出了家。因爲剩下來的生命是要貢獻給衆生的，哪裏還求個人的欲望？所…

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