“﹝界觀﹞
界，即地、水、火、風、空、識──六界。界有「特性」的意義，古譯爲「持」，即一般說的「自相不失」。由于特性與特性的共同，此界又被轉釋爲「通性」。如水有水的特性，火有火的特性，即分爲水界、火界。此水與彼水的特性相同，所以水界即等于水類的別名。此六界，無論爲通性，爲特性，都是構成有情自體的因素，一切有情所不可缺的，所以界又被解說爲「因性」。”
地水火風空識各類的特性都不一樣，所以，界是自相不失的意思。通性即共同的特性，如水有水的特性，火有火的特性，即分爲水界與火界。我們每一個人的身心裏面，地水火風空識這些條件有相同的特性，也有各各不同的特性，合起來就是五蘊、六處、六界。蘊處界都是在講我們的身心，只是從不同的角度來分析而已。
“地、水、火、風四界，爲物質的四種特性。《雜含》(卷叁*六一經)說「所有色，彼一切四大及四大所造色」。一切物質，不外乎四大界及四大所造的五根，五塵。四大說，印度早就盛行，希臘也有”。
這裏講的色有兩個涵意，地水火風的每一大都叫色，四大組合起來的法也叫色。我們的身體是四大和合的，所以這個色身叫色，形成四大和合的身體條件的地水火風的本身也是色。一切法是四大或四大所造皆名爲色。色不是只講物質現象而已，組成一一法(現象)的條件(地水 火 風)也叫色。
“一切物質，不外乎四大界及四大所造的五根，五塵。四大說，印度早就盛行，希臘也有。”
佛法中有一些名詞並不是佛教所專有的，佛陀時代的思想界宗教界原本就有一些觀念和名詞，只要是合理合法的，佛法也會引用。如“地水火風”四大就是印度宗教界原有的觀念，這和佛法所說的意義是相同的。但有些雖然名詞相同，意義卻糾正了。如“涅槃、業力”名詞雖然本來就有，但跟我們的法是不相應的，佛法就將它修正了。
有人說：你講業力輪回，那是外道的學說。其實，外道有這樣的術語，但內容和意義不一樣，外道說有一個神我、不變的主體、靈魂之類在輪回，如婆羅門教或奧義書的學說。佛法也承認輪回，卻是無我的輪回說，即沒有一個“我”的主體在輪回，只是我們意識的執著而産生的作用，所以是無我的生命相續作用。因此不要聽到“輪回業力”的字眼，就認爲是外道的術語。
“地即物質的堅性，作用是任持；水即物質的濕性，作用爲攝聚；火即物質的暖性，作用爲熟變；風爲物質的動性，作用爲輕動。隨拈一物，莫不有此四大的性能，沒有即不成爲物質。”
身體會呼吸，叫風大；身體有溫暖叫火大；身體的骨骼是地大；裏面的血液、唾液等體液屬于水大。生命的本身都不離開這些地水火風的特性，地是堅硬的，水是濕性的，還能起到凝聚的作用，有一些松散的東西，一加水就凝結起來――攝聚。火有暖性，能將東西加熱成熟。從身體的這些特性來看，只是地水火風的功能，而不是誰在操作。將身體分析起來只是地水火風的功能，不要再加上那些無中生有的神話推想臆測。
“四大是相互依存而不相離的，是從他的穩定、流動、凝合、分化過程中所看出來的。從凝攝而成堅定，從分化而成動亂；動亂而又凝合，堅定而又分化；一切物質在這樣不斷的過程中，這是物質通遍的特性，爲物質成爲物質的因素。”
我們的身體四大調和時就健康，那就有一期的穩定性。從小到大到老，它是一種流動的變化，是在凝聚和合中又可以分化的，地水火風可以合在一起變成一個主體條件，當因緣變化時，它會分散。所以從四大凝合分化、變異遷流的過程中，才能看出地水火風的功能性。從水來看最容易了解：水是氫氧化合物，氫氧條件組合時就變成水；加溫就變成蒸氣到空中，從而變成雲；低溫時就凝聚成冰塊、冰雹、雨或雪……因不同的條件變化而凝聚分合，萬法就在這樣的遷流變化中。
一棵樹有它的條件，從種子發芽到成長，有的剛長成苗就枯掉了，有的成樹開花結果，有的不開花或不結果，各各條件不同，這樣一直在遷流變化，凝聚相生，又相攝分離破壞，這就是物質的特性。我們的身體爲什麼會從小成長？長大後又會變老、病、死？它有生的一邊，也有滅的一邊，這就是物質的特性。但衆生歡喜看生生不息的這一邊，知道最後必歸于滅，一定會破壞分離分散，我們就受不了。這不是一切法的特性嗎？有生必有滅，這就是一切法的特質。但是我們爲什麼不喜歡它而逃避？我們只想永恒的生存，不想破壞和滅亡，喜歡生的一邊，所以都贊歎生生不已，生了孩子還要慶祝，對于死亡是很恐怖的。因爲不了解法的特性，不了解法的真相，所以都偏于一邊，取著一邊。一切物質的“生”，是四大條件的聚；“滅”，也是四大的分化而已，這是本來如此的法的特性。人們不會只喜歡白天而不喜歡黑夜吧？能二十四小時都在狂歡而不睡覺嗎？能每天都在幸福快感中而不安息嗎？叁天不睡覺你就熬不住了！可是爲什麼我們只喜歡生而不喜歡滅呢？我們對這個滅産生極大的恐怖，好生惡死，而不知道滅和生的特性是一樣的，只是四大的凝聚和分化而已。所以有生必有滅，這是宇宙有法以來沒有一法能超越的。從古到今看到有不死的人嗎？無論他是有大權勢的國王，還是具有大法的神通者，都無法超越這樣的特性。
當人們知道物質不能永恒，又幻想著心靈可以超越生死而永恒存在。其實欲界、色界、無色界的禅定――四禅及四空定，共形成二十八(或說叁十叁)天,這都是與精神心靈變化有關而産生的叁界輪回現象，也不是永恒的。經上說“叁界無安，猶如火宅”。叁界衆生都在變化中無有永恒，盡管天人很享福，但福報盡了，同樣要輪回。所以佛弟子不求生天，因爲升天不究竟。佛法說的究竟解脫不是要你生天。因爲天還是叁界內，叁界無安，只是快樂的時間長一點，善業所致的福享盡了，剩下的就是惡業。天人的福報盡了五衰相現時，是很恐怖的。因爲他們有點神通，看見福報享盡後剩下的業報，所以起了大恐怖。在我們的想象中天非常美好，太享福了。其實天人最後羨慕的是人類，他們希望往生人類，不再希望投天界了，知道福報享完後就是極苦的叁惡道，誰願意去！佛法常說“人身難得”，人在升降之間，不象天界太樂而忘我地享受，也不象叁惡道因太苦而無法修行，人間有苦有樂，還具備了人類的意志理性思惟，可以反省而超越。學法解脫的條件唯有在人類，大家不知道人類的難得可貴，想修禅定得天的福報，那是暫時的“安非他命”，不是究竟的。究竟的是在人道中得法解脫，超越叁界的輪回生死，這是佛法的終極意義，我們要明白佛法的特質和終極意義。有些人有錢有地位，也樂善好施，但這種布施只能得到福報，福報是享得盡的，不是只有福報就能解決生死問題。我不反對大家植福，福慧都是需要的，但千萬不要只圖福報而無智能。佛法說的般若就是不共世間的智能，了解諸法實相而見法才是真正解脫的智能――慧(般若)。如果不學佛法，就不知因果、凡聖、四谛、緣起，那就是無明，怎麼能解脫？你只會墮落在情欲、物質、虛幻的名譽中而自我膨脹，永遠不能止息，又如何解脫痛苦煩惱？如果這些物質名利能使人解脫，原先當王子的佛陀還要放棄他固有的一切嗎？人間的這些都不能解決我們生命中的問題，這是個現實。如果醫生宣布你得了癌症，只剩下叁個月的生命，你會有什麼感覺？即使你是億萬富翁或是總統，你的兒女都很孝順，每一個都是立法委員，你的另一半最愛你，這一些能解決你的生死問題嗎？沒有一法能解決我們生命終極的問題。自古以來，多少聖賢放棄了人間的欲望占有，而走上修行之路！這些人到底是笨蛋，還是真正的智者？要明白啊！
如果人間真的是幸福快樂的，佛陀當然不需要放棄。然而那些確實是輪回的苦因，只是我們不知道而已。它們只能引起我們的貪欲執著和造業，到死那一天，這些名利恩愛一點都幫不了你的忙！沒有誰能救你！
衆生象鴕鳥一樣，誰講到死就：“呸呸呸”！忌諱“死亡”的字眼，難道不講就吉利了？不講就不會老病死了嗎？那只是駝鳥心態罷了。有智能的人未雨綢缪，明知道一定會面臨老病死的到來，因爲那是必行之路啊。現在最要緊的是了解生命的真相，將來走時，沒有電燈都可以走得很自在。就好比知道每年臺風一定會來，預先把房子修整好，把水溝暢通了，臺風來臨時，你就可以安然不動。如果事先什麼都不管，只是一味的逃避，能解決事情嗎？自古以來，誰能避免老病死的？唯有具足正見的佛菩薩才辦到了。過去這些聖弟子們安然自在面對死亡，把死亡看作是簡單的小事，心裏不會擾亂顛到，不會執著這個身心。但你如果不去具備這些解脫者應有的條件，將來面對的一定是大恐懼！誰都逃避不了！
一些人在問師父：“我親人要走了，怎麼辦？”問及都沒有學佛，你說我能怎麼辦？顯神通還是灌頂加持？使得他們不墮叁惡道而升天，我有這樣的功能嗎？那我比上帝還厲害了。緣起的因果法則就是任何事情都沒有僥幸的意思，因與果之間一定有著必然理則，如果因果間沒有必然性，我們還需要修行嗎？佛法不是靠運氣，是靠因與果的必然理則來改變條件因緣而成就的。如果死後超度有效，那我們修行的人太笨了，辛辛苦苦修一輩子還不一定成道，人死後請人來敲敲打打就解脫生死，不是很輕松嗎？注意聽哦，不要誤解了佛法。我這樣苦口婆心的一直講，從你們不懂而講到你們懂，從你們不學而講到你們感動，到今天也不過這些人而已啊。而且你們現在有智能分別事物，身體又健康，有自主力，這麼好的因緣條件都不受用，試問：死後敲敲打打能解決問題嗎？這樣的話，我何必辛苦說法呢？大家死了，請法師來敲敲打打就好了麼！
佛法絕對不是迷信，不是講心靈的安慰寄托，是要明白因果間的必然性，建…
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