..續本文上一頁實在的吧”？最後還是一定要有一個實在的什麼不可，我常遇到這樣的見地，這真是一個很重要的問題。衆生常落入這樣的見地中而難以脫出，否則他會認爲什麼都沒有了，那就是斷滅。所以很難體會佛法說的“非有非無，不一不異”，因爲我們的思維模式不是落在“有”就是落在“無”，而不了解非有非無的法性空寂的內涵，這一點要注意用心去體會！

　　不落有無的非有非無是佛法的特質。外道重于一，聲聞重于異，破除了一異，就能真正體會非一非異的空性。

　　“緣起法本是有無量差別的，雖有差別而非自性的差別”。

　　這還是從根本而說的。緣起法的一切現象是千差萬別的，但注意，不要以爲千差萬別的現象各各有它的自性，緣起的現象雖有差別卻非自性的差別，而是緣起的變異差別。

　　“《中論》爲建立中道緣起，故說：「異因異有異，異離異無異，若法從因出，是法不異因」(觀合品)。異，即是差別，但差別不應是自成自有的(自己對自己)差別。如油燈觀待電燈而稱差別，則油燈的所以差別，是由電燈而有的；離了電燈，此油燈的別相即無從說起。故油燈的別相，不是自性有的，是不離于電燈的關系”；

　　用油燈與電燈的差別來做比喻，不是自性的差別，而是相待的差別。油燈與電燈的形態不一樣，功能上也有些不同，同樣是燈，同樣可以發亮照明。油燈與電燈之說的比教，因有油燈才襯托出電燈的差別；同樣，因有電燈才襯托出油燈的差別。沒有一個相對的比較就顯不出各自的差別，這個差別性是由相對性而有，不是它(自己對自己)本來就有的，要明白！

　　“既不離所因待的電燈，即不能說絕對異于電燈，而不過是相待的差別”。

　　虛空沒有形相，但有明暗，有時顯出暗，有時顯出明。如果問：“虛空是明還是暗呢”？你就無法回答了。以明相待比較而顯黑暗；以黑暗相待比較才知明亮。所以黑暗與明亮都是虛空可以展現的差別相，但明暗本身不是有自性而自有自成的差別，是待因而有相待而顯的一種差別相。

　　“所以，諸法的不同──差別相，不離所觀待的諸法，觀待諸法相而顯諸法的差別，即決沒有獨存的差別──異相”。

　　一切法顯現出來都有不同的相，這不同的相(異相)是由于對待比較才能成立，即觀待諸法才産生差別，這就表明離開觀待就沒有差別。人們往往執著有實在的異相，其實這個異相是由于相對的差別而顯出來的，所以絕沒有獨存的、沒有其它因緣而本來就有的差別相(實在的異相)，這就在破異。

　　“如果說：離所觀的差別者而有此差別可得，那離觀待尚無異相，要有一離觀待的一相，更是非緣起的非現實的了”。

　　異相都不可得，哪裏還有一個一相？一與異也是互相觀待才能成立的，如果離開觀待的一相另外有異相，那就是非緣起非現實而只是想象的了。

　　“在緣起法中了知其性自本空，不執自相，才有不一不異的一異可說”。

　　執著自性見的人從事實的現象中認爲有自相，其實一異皆不可得。正因爲無自性，才能從緣而生起。從緣起的角度就知道沒有自性自相而不執著，這樣才能成立不一不異的“一異”二字。如果從自性的角度，反而不能成立一異。

　　“來去，偏在法的運動方面說。執來去相，如《中論》的〈觀去來品〉中廣破。此運動相，若深究起來，極不容易了解。如依于空間的位置上說：從甲的那裏到乙的這裏，此在甲方曰去，在乙則曰來。但如執有自性，那麼從甲到乙的中間距離，從其丈尺寸分乃至追究到空間的點，此運動的性質即消失無余。在此就在此，在彼就在彼，在這空間點既不能說有動相；積無量的空間點，自也不應有運動相”。

　　來去較難了解，導師也說探究起來極不容易。所以用比喻來說明：從空間上將從甲到乙的距離設兩個點，從甲到乙，從甲的位置看叫“去”；而在乙的位置看叫“來”，所以“來去”的名字還是相對的，不同的立場看起來就不一樣。再進一步追究來去的本質，如站在有自性的立場就無法成立。如分隔從甲到乙的空間距離，一丈即十尺，一尺即十寸，一寸即十分……分到最後不可再分時叫“點”，這樣從甲到乙就有無數的點即無數間隔無限系列，運動相就不能成立，從甲到乙就永遠到不了。我以前講過，如果“一”是實在的，除以二即分割，數學上的一除以二是除不盡的，即有無限的系列。一除以二，等于0.5，再除以二等于0.25，再除以二……除得盡嗎？除不盡就表示可以除到無限的系列無限的點，既然無限，甲就永遠到不了乙。這樣比喻，也許大家聽得比較清楚。因爲你每到一個地方都要除以二，除以二……那就永遠到不了那裏了。如果有自性的就會變成這樣――來去的運動相就不能成立，在此就在此，在彼就在彼。

　　“所以自性論者，每每把一一法看成靜止的。每以爲如電影：影片本是一張張的板定──不動物，經電力而似有動相，影片本身雖無有運動，但觀衆見爲活動而非不動的”。

　　自性論者從靜止的狀態來看，將一個不動的東西或長度分割。然而佛法講的是無自性的緣起，沒有一法是靜止的，時時刻刻都在變化變動之中。

　　如果從靜止的角度來分析，，就會象看電影一樣，一張一張只是連續起來，似乎在動而已。

　　“中觀者依此而批評他們，使他們感到來去不可得。不但動不可得，而靜止也不可得，這在下章中再爲提到”。

　　下一章的有時空動中，對于“動”即來去部分會再做深入的介紹。到這裏主要知道八不的“不”，是破除自性的有，即否定自性。站在自性的立場，這八事都不能成立。但從緣起的角度來看，這八事便都能成立。

　　“上來所講的八不，要在破除衆生的自性執。諸法的自性本空，沒有自性的生滅、斷常、一異、去來；故《中論》約自性不可得義，遍破一切自性生滅的執著”。

　　站在自性見的立場，八事皆不可得，也就是說，沒有自性的生滅、斷常、一異、來去。這裏主要是破衆生的自性見實有感，了解無生自性本空，沒有一個實在永恒不變的自性。也只有在無自性的緣起中才能現出生滅相、斷常相、一異相、來去相，成立無自性的生滅、斷常、一異、來去。這樣的生滅、斷常、一異、來去相也都是緣起非實的，知道生滅是非實的就體悟無生。所以這一點很重要，如果我們一直執著有自性，怎能離開執著而解脫？

　　“世間一般人以及外道，有所得的聲聞行者，菩薩行者，不能體認一切法空，總執有實在性的法”。

　　這是很普遍的現象，這裏講的不是一般人及外道而已，包括有所得的聲聞或菩薩行者。大乘佛法講的菩薩道，如果還執著在有自性，非有一個實有的“自性”不可，那就無法體會真正的菩薩觀一切法空的內涵。

　　“從常識上的實在，到形而上的實在，不能超脫自性妄見”。

　　“常識上的實在”是一般人的觀念：看到一一法都有一期的安住相，總是認爲實有的，那種實有感是很普遍的。“形而上的實在”是從常識的實在而進一步推升的：從長遠的觀念來看，一切東西還是會壞的，人的生命還是會死的，最後他不得不承認這是無常，是無法永恒存在的。然而，覺得在一切具體的事物背後，總有一個形而上(即看不見)的真實的自性(靈魂或真我)。不管是常識上還是形而上的那種感覺都無法超越自性的妄見。

　　“此自性見，通過時間性，即有常見、斷見；通過空間性，則有一見、異見。在時空的運動上，則有來去執；在法的當體上，則有生滅執”。

　　導師把八不的內容講得實在非常清楚：在自性見上加上時間觀念就産生常見與斷見而執著斷或常；如在自性的感覺裏加上空間的觀念就産生一見與異見；在時空的運動形態上來看，則執著實在的來去可得；在法的當體上看，就産生對生滅的執著……總而言之，執著實在的生滅、一異、斷常、來去，這就是衆生的妄執。

　　“其實八者的根源，同出于自性執”。

　　這一句話就夠了！不管你執著生滅、斷常、一異、來去，其實只有同一個原因――自性執的實有感而已。每個人的習性不同，所以執著各有偏重，但無論你執著什麼，也無論你哪一邊的習性較重，其實這些背後同樣只有一個原因――自性見自性執。佛法說八萬四千法門對治八萬四千心，但我告訴各位：八萬四千要怎麼學得完？其實八萬四千的背後同樣只有一個問題――自性見。所以大家要把握這點：只要把自性見破了，一切問題就都解決了。補特伽羅我見我執與薩迦耶見的我執不一樣，前者是觀念的知識錯謬，破除這個我見(即見惑)比較容易；後者是身心的習慣性染著，破除這個習性(思惑)則較困難。表面上好象是不同，其實無論見惑思惑都是同樣一個根源――自性見，所以真正明白體會“緣起”二字就破了自性見。無論是見惑及思惑，用緣起正見都能破除：對緣起的深度體會得比較淺時候破的是見惑，深觀體證較深刻時連思惑也都破了。所以大家要注意哦！我一再講的自性見就是我執我見的根源，也就是生死的根源。唯有緣起才能破自性見，無論是破見惑或思惑都同樣要緣起的正見，自性見的深淺同樣是用緣起來破的，這一點一定要明白！所以建立緣起的正見有多重要啊！那是在破除最根本的生死問題――即自性見！

　　“如常見斷見，看來似乎不同，實則妄執的根源是一。如執爲前後一樣是常執，執前後別異爲斷執。常執是以不變性爲根源；斷執也還是以不變性爲根源，前者是前者，後者是後者，前後即失卻聯系。又如一異也是這樣，執此法是自性有的，不依他而有的，是執一；自法是自性有的，他法也是自性有的，自他間毫無關系，即是執異。執一執異，可以說是同一錯誤的兩個方式”。

　　導師點出重點：執著“常”是因爲依不變性(即自性見)爲根源；執著“斷”也還是以不變性爲根源，前面是前面，後面是後面，前後就失去了聯系，這樣就是斷滅。一異同樣如此：執著此法是本來就有的，即自性有的，而不是緣起依他有的，即執“一”；每一法的自法都是自性的有，他法也是自性的有，法法各有自性，自法與他法間沒有關系，即執“異”。所以執一執異，其實同樣都是由于自性執而引起。

　　“所以《中論》每以同一理由，而破相對各別的二執，如說：「是法(即此法一)則無異，異法亦無異；如壯不作老，老亦不作老」。所以，知諸法不一，也就知諸法不異；知諸法不常，也就知諸法不斷；不生不滅，不來不去，無不由此而得通達”。

　　在中觀論頌裏，他只要用一個同樣的理由就可破二邊的理論：破常即可破斷，破一即可破異，破來即可破去，因爲二邊同樣是由于執著有自性而引起的。二邊同一個道理，執著的因緣也是一樣(即自性見)。所以，破除後這個自性見後，知道不一也就知道不異，知道諸法不常，也就知道諸法不斷。不生不滅，不來不去，無不由此而得通達。

　　所以大乘佛法由空破無自性，直接進入的就是不生不滅、不來不去。這在一般有所執的聲聞學者就非常難以了解：“怎麼看都是生滅、來去、一異嘛，那你們怎能直接了解它的不生不滅呢”？其實，大乘從“生不可得”，就知道滅也不可得；知道生滅都不可得，就體證不生不滅。所以，從現象的當下就知道生滅不可得，知道本自不生，都沒有離開過生生滅滅的現象當下。用什麼方法去了解它？無自性而已，緣起的關系而已。只要是緣起的就是無自性的，無自性的就知道它無生，就直接體證不生不滅。所以，就在現象的當下直接契入法性的不生不滅。衆生看到的是生滅相，然而我們用無自性的觀念去看就知道生不可得，滅也不可得，生滅皆不可得。

　　“以生滅、常斷、一異、來去等的戲論根源，皆源于自性執。自性，即于實有性而顯爲自有性、不變性、不待他性”。

　　八不的“不”就在否定這個戲論，會産生這個問題都是自性執。什麼叫自性？就是本來實有的，而顯現在外面的就是自有性、不變性、不待他性(待他即緣起，不待他即非緣起)。

　　“此自性不可得，則一切戲論都息”。

　　修行如能把握這一點，要受用其實不難。于一一法上當下觀察它的自性不可得，一切的戲論就都止息了，這一句話最重要！如果把一切現象及內在的問題當作實有自性的，你就破不了。因爲有自主性就不能變了，你如何破除得了它？所以從緣起的角度知道他的無自性非實，當下就超越了。做個比喻：修行人都要斷煩惱，如果煩惱是實在有自性的，每天裏面有一個煩惱在，那請問：煩惱如果是實在有自性的，任你怎麼修都不可能修掉，因爲自性是不變的本來就有的，那你如何去掉它呢？但是如果觀察到煩惱的真相：它只是觸緣才産生的，因緣滅，煩惱也滅，這就知道煩惱也不是永恒不變的，它是無常刹那變化的，不是永遠存在的，所以煩惱的本身也是無自性的。體會到這一點時，看到煩惱是由緣起而即生即滅的無自性真相，並不是永恒存在的真相，那還要不要破，還要不要斷？注意聽！所以我們要在一切法上看清它無自性的真相――此自性不可得，這個非常非常重要！當我們觀察它確實無自性時，就是自性不可得，一切戲論都息了。這句話最重要了，這就是如實的真相啊！所以我教你們：當煩惱來時，境界來時，情緒來時……“看清”著它，也就是觀察清楚它到底是真的還是假的，是實在的還是緣起變化的？只是這樣而已。如果是實在的，你斷不了；如果看了就不見了，你還擔心個什麼？這不就是重點嗎！理論明白了，回過頭來在我們生命中的觀照就是這麼簡單而已呀！這就是修行，修行就是這樣子而已，不一定要苦行呢，不一定要千錘百煉呢，試試看，就是這樣子而已啦！不知煩惱的真相，被煩惱束縛；不知情緒的真相，被情緒束縛；不知萬法的真相，被萬法束縛；不認識“我”的真相，被“我”束縛……就是這樣子而已。所以在一一法上(身心、情緒、感受、色法、心法等)看清它的真相，是不是緣起的無自性？是不是無常刹那變化？是不是隨緣而變刹那不住的？觀察這個而了解它的真相，真相只有一個――無自性的空寂：什麼叫真相？無常；什麼叫真相？無我；什麼叫真相？寂滅。了解了，天下太平了，就是這樣子。“無常無我涅槃”的叁法印即一實相印――空無生。我們因爲不了解真相，所以被萬法迷惑，被情緒迷惑，被觸緣之下起的感受而迷惑，就是這樣而已！這個法講到最後，很多人就說：“師父，那這樣修行沒什麼啊”。我說：“是啊，修行本來就沒有什麼。但是不了解的時候就有什麼了，不但有什麼，而且還多得不得了。明白了，真的是沒什麼，故古時禅宗的大祖師就說，真正明白了則“饑來食困來眠””。

《體方法師《中觀今論》講座 第六章 八不》全文閱讀結束。