第七章 有時空動

　　第一節 有——物、體、法

　　“在中道的方法論章裏，曾經談到：中觀者與一般人，對于「有」的看法，有一根本的不同。一般人以爲有，就是自性有，或自體有，這由衆生的無始自性妄執而來。中觀者以爲有，決不是自性有；同時，無自性也不是都無，無自性是不礙其爲有的”。

　　“有”即存在的意思，所有的“物”品或物“體”或“法”(一切的現象包括色心二法)的存在都叫“有”。但每個人的體會及思想領域的不同，因此，對“有”的看法就都不一樣了。

　　“一般人以爲有就是自性有，或者是自體有，這是由衆生無始自性妄執而來”。

　　一般人只要看到存在的一切法，就以爲它是實在的有，是自性的有，即本來自體就有的。衆生之所以有這樣的觀念，是由于無始以來的妄執。我們從來沒有明白開悟過，無始以來一直在這樣的一個妄執中而顯現出直接的感覺：有，就是實有；沒有的，就是實在沒有。

　　“中觀者以爲有，決不是自性有，同時無自性也不是都無，無自性是不礙其爲有的”。

　　然而以中觀的角度來看：一切法的有，絕不是自性有，即不是自有的。因爲它是因緣條件組合的，緣起而有的，故無自性。有人不了解，以爲講無自性就是否定有，即表示沒有。其實緣起的“無自性”，也不是空空洞洞的什麼都沒有，無自性是不會妨礙其有的存在的。只是明白這一切現象是因緣所成，不是自性的本來有，所以這個“有”叫“緣起有”，它是無常變化的，所以又叫“假有”或“幻有”，只是這樣而已。所以講無自性時，不是完全否定它，反而沒有妨礙它(有)的存在，只是看這個“有”不是實有，而是緣起如幻非實的假有而已，。

　　“此理，月稱論師也曾如此說：即辨明「有與有性，無與無性」的差別。存在的事理，可以說爲有，然與有自性不同；無性，是可以有的，與一切法都無的無不同”。

　　月稱論師是我們很贊歎的中論系的一位大論師，他曾說：要辯明“有與有性，無與無性”的差別。存在的一切事與理都叫“有”，這個“有”與“有自性”不一樣，這一點一定要清楚！而無性是可以有的，與一切法都無的“無”不一樣。

　　“有與有性，無與無性，初學中觀者應該辨別。其實，教典中不一定這樣劃分的。依中觀者說：有是無自性的有，自性即究極自性不可得”。

　　這是重點！如果連這個基礎的觀念都沒有分辨清楚，我們對于“有與有性，無與無性”就會産生很大的誤解。一般人講的“有”與中觀者講的是有差別的。

　　依中觀者的立場來看，一切法的“有”是存在的現象，但這種“有”是無自性的，因爲它是因緣假合的。如果一定要用“自性”二字的話，一切現象的究竟自性不可得，就是一切法的自性，無自性就是中觀者講的自性。所以可以成立“有”，但不是自性的有。另一方面，雖然無自性，它卻是可以有的，“無自性才能有”，這樣講更正確。

　　“而一般人則以爲有是必有自性的，自性即是實有可得的”。

　　一般人與中觀者觀念的差別在于：只要是存在的現象“有”，必然就是有自性的，即使這個“有”的現象會變，它裏面也有一個實有的自性是不變的。

　　“中觀者說無，是異滅的無”；

　　這句話很重要！中觀者說“無”不是什麼都沒有，而是異滅的無。也就是說，當這個現象産生後，它必然是在遷流變化的變異之中，所以這個“無”是從“有”的變異而異滅的無。現象産生後消失了，即是滅，是有無相對的異滅的無，不是什麼都沒有。

　　“無性即自性無。而一般人以爲無性即是無，以爲即是甚麼都沒有”。

　　注意，這個觀念很重要！無性就是沒有自性的意思，不是什麼都沒有。一般人總以爲無自性就是什麼都沒有，所以聽到中觀在講無自性空性時就會恐懼：“這樣不是斷滅了嘛”？爲什麼會有斷滅的觀念？因爲他們認爲“無”是什麼都沒有。如果知道中觀講的“無”不是什麼都沒有，只是“變異”的無，這樣就不會落入什麼都沒有。很多人不了解中觀的真義，錯會了中觀的無自性空義，認爲這樣是惡取空的斷滅，這樣的見地實在是誤解了中觀義！其實中觀的“無”不是什麼都沒有。

　　“外人與中觀者，名字同而意解不同”；

　　外人與中觀者所說“自性、無自性、空、空性”，這些文字都是一樣，但內容意義解釋就完全不一樣了。

　　“月稱不過爲不了解中觀者，方便的分別有與有性，無與無性的界說而已。今此所講的有，即一般人所說的「東西」、物；什譯的龍樹論，每譯之爲法”。

　　由于一般人誤解了中觀，故月稱論師用便當的方法解釋“有及有性、無及無性”，使大家清楚明白而已。鸠摩羅什所翻譯的龍樹論，把這個“有”譯之爲法。

　　“此「有」，不論是事是理，一般人即以爲是實有。中國稱之爲物，物即代表一切存在或存在的。“《易經》說：「方以類聚，物以群分」。就是說：在和合的群聚當中分別，其別別的個體──自相，彼此各別的，即稱之爲物，此就是一般所了解的東西。《中庸》說：「不誠無物」。又說：「誠者自成也」。誠即自有自成的自性，誠而後有物。誠是自有的物自體，如不誠，即沒有自有自成的實體，物即不成其爲物”。

　　一般人只要講到有，就是實有，覺得凡是存在的就是真實的。導師從道家的易經及儒家的中庸也舉例：中庸說的不誠無物的“誠”是自己成就自己即自性有的意思。如果不誠，就沒有自有自成的實體，物就不成其爲物。因爲有了這個，後面才有物，誠即物的自體自性。

　　“這種思想，即是中觀者所要徹底否定的自性論”。

　　一般人都錯解爲存在的就是有自性的，導師以佛法的中觀角度來分析，即使道家及儒家的思想，也還是在自性見自性論的觀念中。

　　“總之，一般的常識與學者的知識──不屬于淨智的神秘直覺也在內，都要求一自有自成的，此無論是素樸的實在論與形而上的實在論，但計爲自有自成是一樣的”。

　　導師點出普遍的現象：除了體證佛法有真正淨智的人，其它無論是一般人的學識常識或知識，甚至在神秘的直覺觀念裏，一定會要求有一個實在自成自有的。這一種自成自有的觀念，無論是素樸的實在論或形而上的實在論，都是實在有自性的，不管從哪一個角度都一樣執著自有自成的實有的自性見。

　　“前面曾經指出：有是最普遍的概念，這種有強烈的實在性的感覺，是一般人認識上極爲基本的”。

　　一般人在認識上最基本的就是強烈的實在感，即佛法講的“俱生我執”，只要是有情生出來就都會有的，即使動物也是，它們自我保護的實在感也都一樣。

　　“不說現代文明人，即使未開化的野蠻人，或是智識未開的幼孩，他們凡是感覺認識的，不曉得甚麼是假有(非中觀者的假有，也不會是正確的)，凡所覺觸到的，都以爲是真實存在的”。

　　無論是文明人及未開化的野蠻人或智識未開的幼兒，在感覺認識上都覺得是真實的有，從不知道什麼叫假有，即使不是中觀者的假有理論也不是正確的。

　　導師點出了普遍衆生的相同的心態觀念――凡所覺觸到的，都以爲是真實存在的。衆生爲什麼有無盡的痛苦煩惱苦難？爲什麼會造那麼多業？基于同一個道理――對萬法認識的實有感：身體是實在的，那個“我”是實在的，“我的”也是實在的。爲了保護“我”與“我的”而爭取占有，造成鬥爭不斷，從而痛苦煩惱也不斷。說實在的：如能從緣起而明白無自性無我；從法的遷流變化不停中，而看出它的常性不可得，真正能明白無我無自性，那麼一切的執著愛染占有就當下歇了下來，也在這裏解脫。這個實有感的自性執，産生我見我執，才使得我們造了無數的業力，致使痛苦煩惱生死相續不斷。這裏點出一個很重要的重點：即與生俱來的實有感自性執，每一個人都在這種狀態之中。佛法難聞，即便我們有因緣聽到了佛法，知道要修行了，然而在修行的理論中還是脫不了這種實有感，還是認爲有一個形而上的實在的本體、清淨的自性，非這樣心即不能安，這還是未能超越實有感自性見的執著啊！修行人還執著在自性見上，那與衆生有什麼不同？要注意，這個問題何其重要！如果不厘清，我們還會落在實有感的自性執中，如何解脫！現在佛教中還沒有厘清這個問題的宗派很多，所以我在這裏要點出來講清楚。不只是外道及一般民衆，即使我們佛教內的這些善知識們都要相當用心啊，否則自己落在這種自性執中還不自知呢！自以爲是地肯定：“非有自性不可，一定要有自性的”，問題真的蠻大。

　　“小孩不知鏡裏影現的人是假有，于是望之發笑而以手去抓。野蠻人不知夢是虛妄不實，故以夢境爲千真萬確的。這種認識上極普遍的自性感，從原始的、幼稚的，到宗教者與哲學者的神秘深玄的，一脈相通，真是「源遠流長」”。

　　這是導師感慨的一種說法：無知的小孩看到鏡子裏面的影像以爲是真的，用手去抓抓看；還沒有開發文明的野蠻人，沒有這一方面的知識，做夢還以爲夢境是真實的。但這種直接反應出來的自性感，從原始的人及幼稚的小孩，甚至引申到宗教界或哲學探討到神秘又深玄的形而上的實在，在導師看來卻是一脈相通，源遠流長的！都超越不了這一種自性見的實有感，這是很深的感歎，也是事實。

　　“依佛法說，不但小孩、野蠻人同有此種實在──自性感，就是蟲、魚、鳥、獸乃至最下的動物，凡是能感受到甚麼而有精神的作用時，這種實在性的直感，也都是一樣的”。

　　這就是佛法講的俱生我執，動物也是一樣的，只要是有情感及情識作用的幾乎都一樣。

　　“當然，沒有人類意識上的明晰，更沒有形而上的實在論者那樣說得深玄！人類，由于知識的增進，從幼年到成人，從野蠻到文明，在日常的經驗當中，漸漸的覺察到認識到的不一定是實在的”。

　　隨著科學知識的進步，人們慢慢會發現到一些真相，明白了認識到的事物有的不一定是真的。

　　“如面餅可以充饑，而…

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