第七章 有时空动

　　第一节 有——物、体、法

　　“在中道的方法论章里，曾经谈到：中观者与一般人，对于「有」的看法，有一根本的不同。一般人以为有，就是自性有，或自体有，这由众生的无始自性妄执而来。中观者以为有，决不是自性有；同时，无自性也不是都无，无自性是不碍其为有的”。

　　“有”即存在的意思，所有的“物”品或物“体”或“法”(一切的现象包括色心二法)的存在都叫“有”。但每个人的体会及思想领域的不同，因此，对“有”的看法就都不一样了。

　　“一般人以为有就是自性有，或者是自体有，这是由众生无始自性妄执而来”。

　　一般人只要看到存在的一切法，就以为它是实在的有，是自性的有，即本来自体就有的。众生之所以有这样的观念，是由于无始以来的妄执。我们从来没有明白开悟过，无始以来一直在这样的一个妄执中而显现出直接的感觉：有，就是实有；没有的，就是实在没有。

　　“中观者以为有，决不是自性有，同时无自性也不是都无，无自性是不碍其为有的”。

　　然而以中观的角度来看：一切法的有，绝不是自性有，即不是自有的。因为它是因缘条件组合的，缘起而有的，故无自性。有人不了解，以为讲无自性就是否定有，即表示没有。其实缘起的“无自性”，也不是空空洞洞的什么都没有，无自性是不会妨碍其有的存在的。只是明白这一切现象是因缘所成，不是自性的本来有，所以这个“有”叫“缘起有”，它是无常变化的，所以又叫“假有”或“幻有”，只是这样而已。所以讲无自性时，不是完全否定它，反而没有妨碍它(有)的存在，只是看这个“有”不是实有，而是缘起如幻非实的假有而已，。

　　“此理，月称论师也曾如此说：即辨明「有与有性，无与无性」的差别。存在的事理，可以说为有，然与有自性不同；无性，是可以有的，与一切法都无的无不同”。

　　月称论师是我们很赞叹的中论系的一位大论师，他曾说：要辩明“有与有性，无与无性”的差别。存在的一切事与理都叫“有”，这个“有”与“有自性”不一样，这一点一定要清楚！而无性是可以有的，与一切法都无的“无”不一样。

　　“有与有性，无与无性，初学中观者应该辨别。其实，教典中不一定这样划分的。依中观者说：有是无自性的有，自性即究极自性不可得”。

　　这是重点！如果连这个基础的观念都没有分辨清楚，我们对于“有与有性，无与无性”就会产生很大的误解。一般人讲的“有”与中观者讲的是有差别的。

　　依中观者的立场来看，一切法的“有”是存在的现象，但这种“有”是无自性的，因为它是因缘假合的。如果一定要用“自性”二字的话，一切现象的究竟自性不可得，就是一切法的自性，无自性就是中观者讲的自性。所以可以成立“有”，但不是自性的有。另一方面，虽然无自性，它却是可以有的，“无自性才能有”，这样讲更正确。

　　“而一般人则以为有是必有自性的，自性即是实有可得的”。

　　一般人与中观者观念的差别在于：只要是存在的现象“有”，必然就是有自性的，即使这个“有”的现象会变，它里面也有一个实有的自性是不变的。

　　“中观者说无，是异灭的无”；

　　这句话很重要！中观者说“无”不是什么都没有，而是异灭的无。也就是说，当这个现象产生后，它必然是在迁流变化的变异之中，所以这个“无”是从“有”的变异而异灭的无。现象产生后消失了，即是灭，是有无相对的异灭的无，不是什么都没有。

　　“无性即自性无。而一般人以为无性即是无，以为即是甚么都没有”。

　　注意，这个观念很重要！无性就是没有自性的意思，不是什么都没有。一般人总以为无自性就是什么都没有，所以听到中观在讲无自性空性时就会恐惧：“这样不是断灭了嘛”？为什么会有断灭的观念？因为他们认为“无”是什么都没有。如果知道中观讲的“无”不是什么都没有，只是“变异”的无，这样就不会落入什么都没有。很多人不了解中观的真义，错会了中观的无自性空义，认为这样是恶取空的断灭，这样的见地实在是误解了中观义！其实中观的“无”不是什么都没有。

　　“外人与中观者，名字同而意解不同”；

　　外人与中观者所说“自性、无自性、空、空性”，这些文字都是一样，但内容意义解释就完全不一样了。

　　“月称不过为不了解中观者，方便的分别有与有性，无与无性的界说而已。今此所讲的有，即一般人所说的「东西」、物；什译的龙树论，每译之为法”。

　　由于一般人误解了中观，故月称论师用便当的方法解释“有及有性、无及无性”，使大家清楚明白而已。鸠摩罗什所翻译的龙树论，把这个“有”译之为法。

　　“此「有」，不论是事是理，一般人即以为是实有。中国称之为物，物即代表一切存在或存在的。“《易经》说：「方以类聚，物以群分」。就是说：在和合的群聚当中分别，其别别的个体──自相，彼此各别的，即称之为物，此就是一般所了解的东西。《中庸》说：「不诚无物」。又说：「诚者自成也」。诚即自有自成的自性，诚而后有物。诚是自有的物自体，如不诚，即没有自有自成的实体，物即不成其为物”。

　　一般人只要讲到有，就是实有，觉得凡是存在的就是真实的。导师从道家的易经及儒家的中庸也举例：中庸说的不诚无物的“诚”是自己成就自己即自性有的意思。如果不诚，就没有自有自成的实体，物就不成其为物。因为有了这个，后面才有物，诚即物的自体自性。

　　“这种思想，即是中观者所要彻底否定的自性论”。

　　一般人都错解为存在的就是有自性的，导师以佛法的中观角度来分析，即使道家及儒家的思想，也还是在自性见自性论的观念中。

　　“总之，一般的常识与学者的知识──不属于净智的神秘直觉也在内，都要求一自有自成的，此无论是素朴的实在论与形而上的实在论，但计为自有自成是一样的”。

　　导师点出普遍的现象：除了体证佛法有真正净智的人，其它无论是一般人的学识常识或知识，甚至在神秘的直觉观念里，一定会要求有一个实在自成自有的。这一种自成自有的观念，无论是素朴的实在论或形而上的实在论，都是实在有自性的，不管从哪一个角度都一样执着自有自成的实有的自性见。

　　“前面曾经指出：有是最普遍的概念，这种有强烈的实在性的感觉，是一般人认识上极为基本的”。

　　一般人在认识上最基本的就是强烈的实在感，即佛法讲的“俱生我执”，只要是有情生出来就都会有的，即使动物也是，它们自我保护的实在感也都一样。

　　“不说现代文明人，即使未开化的野蛮人，或是智识未开的幼孩，他们凡是感觉认识的，不晓得甚么是假有(非中观者的假有，也不会是正确的)，凡所觉触到的，都以为是真实存在的”。

　　无论是文明人及未开化的野蛮人或智识未开的幼儿，在感觉认识上都觉得是真实的有，从不知道什么叫假有，即使不是中观者的假有理论也不是正确的。

　　导师点出了普遍众生的相同的心态观念――凡所觉触到的，都以为是真实存在的。众生为什么有无尽的痛苦烦恼苦难？为什么会造那么多业？基于同一个道理――对万法认识的实有感：身体是实在的，那个“我”是实在的，“我的”也是实在的。为了保护“我”与“我的”而争取占有，造成斗争不断，从而痛苦烦恼也不断。说实在的：如能从缘起而明白无自性无我；从法的迁流变化不停中，而看出它的常性不可得，真正能明白无我无自性，那么一切的执着爱染占有就当下歇了下来，也在这里解脱。这个实有感的自性执，产生我见我执，才使得我们造了无数的业力，致使痛苦烦恼生死相续不断。这里点出一个很重要的重点：即与生俱来的实有感自性执，每一个人都在这种状态之中。佛法难闻，即便我们有因缘听到了佛法，知道要修行了，然而在修行的理论中还是脱不了这种实有感，还是认为有一个形而上的实在的本体、清净的自性，非这样心即不能安，这还是未能超越实有感自性见的执着啊！修行人还执着在自性见上，那与众生有什么不同？要注意，这个问题何其重要！如果不厘清，我们还会落在实有感的自性执中，如何解脱！现在佛教中还没有厘清这个问题的宗派很多，所以我在这里要点出来讲清楚。不只是外道及一般民众，即使我们佛教内的这些善知识们都要相当用心啊，否则自己落在这种自性执中还不自知呢！自以为是地肯定：“非有自性不可，一定要有自性的”，问题真的蛮大。

　　“小孩不知镜里影现的人是假有，于是望之发笑而以手去抓。野蛮人不知梦是虚妄不实，故以梦境为千真万确的。这种认识上极普遍的自性感，从原始的、幼稚的，到宗教者与哲学者的神秘深玄的，一脉相通，真是「源远流长」”。

　　这是导师感慨的一种说法：无知的小孩看到镜子里面的影像以为是真的，用手去抓抓看；还没有开发文明的野蛮人，没有这一方面的知识，做梦还以为梦境是真实的。但这种直接反应出来的自性感，从原始的人及幼稚的小孩，甚至引申到宗教界或哲学探讨到神秘又深玄的形而上的实在，在导师看来却是一脉相通，源远流长的！都超越不了这一种自性见的实有感，这是很深的感叹，也是事实。

　　“依佛法说，不但小孩、野蛮人同有此种实在──自性感，就是虫、鱼、鸟、兽乃至最下的动物，凡是能感受到甚么而有精神的作用时，这种实在性的直感，也都是一样的”。

　　这就是佛法讲的俱生我执，动物也是一样的，只要是有情感及情识作用的几乎都一样。

　　“当然，没有人类意识上的明晰，更没有形而上的实在论者那样说得深玄！人类，由于知识的增进，从幼年到成人，从野蛮到文明，在日常的经验当中，渐渐的觉察到认识到的不一定是实在的”。

　　随着科学知识的进步，人们慢慢会发现到一些真相，明白了认识到的事物有的不一定是真的。

　　“如面饼可以充饥，而…

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