..续本文上一页；其大无外，不过是神的别名”。

　　有限的固定成型的相，如国与国的国界必是相待而有的。因为跟别的国相对，故产生国界，如没有其它国家存在，无法产生国界。界限还是待它缘而有的，两个国家连在一起，就产生国界的问题。如果只有自己一国，那就不存在国界了。

　　界限既然不可得，那就没有其大无外的本体或实有的虚空相及实有的法性了。“其大无外”是神是众生幻想的神的别名。

　　“所以，如以为此是极限，此限即不成其为限。反之，如以为世界无尽，而从色法的形成个体去说，色法是不能无限的。有限与无限，世界在诳惑我们！ ”

　　有极限的还叫其限吗？有极限的就不是其限了。如果不了解缘起的实相，一定会落入有限与无限，从色法、空相都会去探讨第一因，探讨边界的有限与无限。我们的生命到底是有限还是无限？有人说：这个肉体生出来是有限，但我们有一个本性是无限的，这里所说的有限与无限同样是自性见的产物。真实了解缘起一切法如幻，只是相依相缘的存在，没有永恒不变的，还谈什么有限与无限！注意听，这个地方一再一再在谈，其实是在告诉我们一个很重要的讯息：只要执着在实有里，没有一个人能解脱的！有限无限是搞不完的，有限无限探讨不完的，第一因永远不可得，你怎么去探讨？怎么能达到安心！站在实有自性里面，就会被幻现的现象搞不完，幻现的东西哪里还能谈论实有实无？哪里能找到第一因？

　　“空间中的存在者，现为六方相，可以分析的，但最后如以为真实的，希望分析质素而找出有相有碍而不可再分析的究竟原质，即成大错！故极微论者，至此难通”！

　　现为物质或现象的都有六方相，是可以切割分析的，但如果希望分析到最后是不可分析的究竟的素或原子即真实的存在，那就错了，这是预先站在自性见的立场而想象的。如果先站在实有的观念，一除以二除不尽，那就会以为实有一个微细的东西。但有否这样辨析：物质一定有六方相，这个微细的东西如有六方相，那它就不是最微细的原素，因还可以分析；没有六方相的即不是物质，虽然不可以再分析，但它已不是物质了，怎能说它是原素呢？所以，如何能找到自性见者认为的那个实在的最微细的原素？这已经证明：只要是实有感，先把一个东西当为实在的去除去分析，要找那个最微细的邻虚，这是不能成立也找不到的。这个问题困扰了多少科学家，至今还在找。佛法说一切物质是幻现的，谁都不承认：“这么实在的东西、时间、空间，怎么会是幻现的呢”？

　　故极微论者认为世界总是物质来成立的，那元素的物质只是很微小看不到而已，这是积聚说。

　　“以不可再分析的邻虚尘，若仍可分，即非极微；若不可分，即失去方分相而不成其为物质”。

　　分析到最后的极微已不能再分析了，这叫邻虚尘，这个邻虚尘如还可以分割，那就不是极微了；但如果不能分割，即失去了六方相而不成其为物质。这就是两难，自性见的难处就在此：不可能一边存在的。

　　“存在者如幻如化，现为空间的无相，似乎空界拥抱一切而一切占空间而存在。但从外延而扩展去看，世间非有边与无边的；从内含而分析去看，有分与无分是不可能的”。

　　从空间的外延去看，有边无边都不能成立；从分析到微尘，有分无分也都不能成立。

　　“因众生的有见深厚，总是从自性见的妄见拟议，不是以为有小一的原质，即以为有大一的总体”。

　　经过这样的分析，导师就下了结论：众生深深地执着实有感的有见，都是站在自性见的妄见去拟议一切，最后总执着有一个最原始最原素的小一(小而无内的小一)，或有一个很大无边的总体(大而无外的大一)。无论小一或大的总体，都是从自性见的妄执拟议而有的，这就是结论！不要说外道了，所有的宗教或哲学家、科学家都无法离开这个观念，甚至佛法内部很多不同体系的理论都是这样的观念。所以今天谈佛法而讲无自性的是少数，很多人都在传统的这种观念中，这个法真的很不容易了解。看到这里就有无限的赞叹：导师处处在彰显如此伟大的睿智！然而了解他的人却那么少，能接受的人是这么不容易，这个法真的很深细呀，不容易了解。

　　“否则，扩而复扩之为无边，析而又析之为有分，永久陷于一与异的倒见中”！

　　只要有自性见，不是落在大而无外的一，就是落在小而无内的异，这完全是颠倒的一与异的自性见！从“有”的存在到时间、空间，导师都是从缘起无自性的角度来解释，如果不了解缘起无自性非实如幻，而来解释世间的一切，那一定会落在有时空动的实在感中。只有从缘起的角度才能破掉对“有时空动”实有感的执着而超越出来。

　　第四节 行——变动、运动

　　“佛法讲到运动，都以「行」做代表。「行」是诸法的流行、运动或变动的。现在约来去说，就是运动的一种形相。但说有来有去，常是为佛所呵斥的”。

　　物体、时间、空间三者合起来一定产生运动即行。行就是迁流造作，来去即是迁流变化的造作所展现的运动相。但如果认为有一个实在的东西来来去去，就会被佛陀呵斥。

　　“外道问佛：「死后去，死后不去，死后亦去亦不去，死后非去非不去」？佛皆不答”。

　　你们有否注意到这个重点，在“有时空动”中佛陀所不答的问题，导师都会点出来。我们也将十四无记作为一个主题让大家注意到，就是因为这个观念很重要！外道都认为有一个灵魂实在的我，所以才问死后去不去的问题。只要站在有自性有我的立场，一定都会问这个问题。佛陀之所以不回答，是因为根本不承认有一个实在的自性我在来来去去。对于缘起的如幻性，外道是很不了解的。

　　“《胜义空经》说：「眼生无所从来，灭亦无所至」”。

　　在阿含经里上过这个课：我们的眼根与色尘接触而产生眼识的功能作用，能看到一切现象的有。但眼识生起时，真有一个实在的东西来吗？当眼识灭时，有一个实在的东西去吗？难道一定要有个实在来去的东西才能显现它的功能吗？眼识产生功能，有个东西叫来吗？眼识的功能没有时，有个东西叫去吗？难道没有一个实在的东西来与去就不能产生功能吗？佛陀用眼识的功能来点醒我们，眼睛产生的眼识是从哪里来的？什么东西来？眼识消失时是什么东西去？其实它无所从来也无所去。我们的身心会有种种知觉分别造作的功能，一般人都会想：里面如果没有一个实在的造作者，怎会有这种功能？难道一定要有一个实在的灵魂或我的东西才能产生生命的功能吗？不用的，五蕴六处的组合作用就能产生觉知分别运动等生命功能。

　　“因为，一般人说到来去，即以为有个从此至彼或从前至后的东西”。

　　众生都有这样的直觉：“生，一定有个东西来生；死了，一定有一个东西跑掉到哪里去了，其间有一个实在的东西(我)在来来去去”。佛教中也一直在争论这个问题：“在六道的轮回中，我这一生死后到下一生相续之间，是什么东西从这里到那里？如果没有一个中阴身或我灵魂的，怎么能从这里生到那里去”？在这种疑惑的前提下，所以非要找一个从这里到那里的东西不可。二千年来，大乘佛法为这个搞了很多宗派与理论，为的就是要建立一个从这里到那里的可能性而已。如果不建立这个东西，好像佛法就讲得不完全了。所以从部派佛教到后面的大乘佛法，有一个不可说的“我”或细意识或八识，为什么会产生这种说法？什么叫中阴身？目的就是要建立从这里到那里，从这一生到下一生的可能性罢了。如果照中观的缘起无自性空的理念，没有作者与受者，那谁在来去？是什么东西产生轮回与业力相续的功能？中观以外的佛教宗派都认为，如果没有一个东西从这里到那里就不能成立轮回。所以这个地方解决这个问题很重要！这个地方大家要用心一点，中观的立场并不需要八识来建立生死的轮回。落在实有实无的自性见的观念中，才有上述的疑惑。对于缘起性空的理论，确实很难了解，缘起的空并不是什么都没有，但又不是实有，解决这个问题很重要！如果不能厘清明白这个，每一个人都会有同样的疑问，所以这是一个重点。有时空动的“动”即来去，这部分大家要用心一点，因可以解决我们最重要的理论问题即有自性与无自性的差别：有自性的人，一定要找到一个来去的东西；而明白无自性空义的人，不需要这样的东西就可以成立轮回，此即关键之处。

　　“这种观念，就是对诸法缘起的流行，不能如实了知所引起的错误”。

　　这就是最重要的观念：对缘起的真正深义不了解即不能如实了知，就会引起错误的自性见灵魂的实有感观念。明白缘起就不会执着在有自性，也不会执着在实有的生灭来去。所以佛法的缘起法的特色就是与世不共的特色。学佛一定要明白并把握缘起的深义，我曾讲过：“缘起”两个字看起来简单，值得我们用一生的生命与财产投进去！真能彻底明白缘起，你就见法解脱了，但很不容易了解啊！

　　“佛所以不答外道死后去不去者，以其所说的神我尚且不可得，去与不去更无从谈起”。

　　导师认为：佛陀不答外道的死后到底去不去的问题，道理其实很简单：外道都认为里面有一个实在的我(神我、灵魂、真我、小我……)，所以他们说去与不去都是站在神我灵魂的实有立场来发问的。但他们所说的那个实在的神我本来就是不可得的，哪里能找到？所以谈去与不去岂不是戏言！有什么东西在去！

　　“但佛也明法的不来不去，如《胜义空经》所说。然佛法并非不可说来去，如说「从无始生死以来」，或说「来王舍城」”。

　　但佛陀也从法上点出不来不去，如《胜义空经》所说的“眼生无所从来，灭亦无所至”。

　　然佛法并非不可说来去，但这种来去不是自性见的来去，佛陀也常说“从无始生死以来”，这个“来”是无始，找不到生死开始的第一刹那。或是“来王舍城”，即他的肉身来到这个地方。

　　“不过不如自性执所见的来去，…

《体方法师《中观今论》讲座 第七章 有时空动》全文未完，请进入下页继续阅读…