..續本文上一頁；其大無外，不過是神的別名”。

　　有限的固定成型的相，如國與國的國界必是相待而有的。因爲跟別的國相對，故産生國界，如沒有其它國家存在，無法産生國界。界限還是待它緣而有的，兩個國家連在一起，就産生國界的問題。如果只有自己一國，那就不存在國界了。

　　界限既然不可得，那就沒有其大無外的本體或實有的虛空相及實有的法性了。“其大無外”是神是衆生幻想的神的別名。

　　“所以，如以爲此是極限，此限即不成其爲限。反之，如以爲世界無盡，而從色法的形成個體去說，色法是不能無限的。有限與無限，世界在诳惑我們！ ”

　　有極限的還叫其限嗎？有極限的就不是其限了。如果不了解緣起的實相，一定會落入有限與無限，從色法、空相都會去探討第一因，探討邊界的有限與無限。我們的生命到底是有限還是無限？有人說：這個肉體生出來是有限，但我們有一個本性是無限的，這裏所說的有限與無限同樣是自性見的産物。真實了解緣起一切法如幻，只是相依相緣的存在，沒有永恒不變的，還談什麼有限與無限！注意聽，這個地方一再一再在談，其實是在告訴我們一個很重要的訊息：只要執著在實有裏，沒有一個人能解脫的！有限無限是搞不完的，有限無限探討不完的，第一因永遠不可得，你怎麼去探討？怎麼能達到安心！站在實有自性裏面，就會被幻現的現象搞不完，幻現的東西哪裏還能談論實有實無？哪裏能找到第一因？

　　“空間中的存在者，現爲六方相，可以分析的，但最後如以爲真實的，希望分析質素而找出有相有礙而不可再分析的究竟原質，即成大錯！故極微論者，至此難通”！

　　現爲物質或現象的都有六方相，是可以切割分析的，但如果希望分析到最後是不可分析的究竟的素或原子即真實的存在，那就錯了，這是預先站在自性見的立場而想象的。如果先站在實有的觀念，一除以二除不盡，那就會以爲實有一個微細的東西。但有否這樣辨析：物質一定有六方相，這個微細的東西如有六方相，那它就不是最微細的原素，因還可以分析；沒有六方相的即不是物質，雖然不可以再分析，但它已不是物質了，怎能說它是原素呢？所以，如何能找到自性見者認爲的那個實在的最微細的原素？這已經證明：只要是實有感，先把一個東西當爲實在的去除去分析，要找那個最微細的鄰虛，這是不能成立也找不到的。這個問題困擾了多少科學家，至今還在找。佛法說一切物質是幻現的，誰都不承認：“這麼實在的東西、時間、空間，怎麼會是幻現的呢”？

　　故極微論者認爲世界總是物質來成立的，那元素的物質只是很微小看不到而已，這是積聚說。

　　“以不可再分析的鄰虛塵，若仍可分，即非極微；若不可分，即失去方分相而不成其爲物質”。

　　分析到最後的極微已不能再分析了，這叫鄰虛塵，這個鄰虛塵如還可以分割，那就不是極微了；但如果不能分割，即失去了六方相而不成其爲物質。這就是兩難，自性見的難處就在此：不可能一邊存在的。

　　“存在者如幻如化，現爲空間的無相，似乎空界擁抱一切而一切占空間而存在。但從外延而擴展去看，世間非有邊與無邊的；從內含而分析去看，有分與無分是不可能的”。

　　從空間的外延去看，有邊無邊都不能成立；從分析到微塵，有分無分也都不能成立。

　　“因衆生的有見深厚，總是從自性見的妄見擬議，不是以爲有小一的原質，即以爲有大一的總體”。

　　經過這樣的分析，導師就下了結論：衆生深深地執著實有感的有見，都是站在自性見的妄見去擬議一切，最後總執著有一個最原始最原素的小一(小而無內的小一)，或有一個很大無邊的總體(大而無外的大一)。無論小一或大的總體，都是從自性見的妄執擬議而有的，這就是結論！不要說外道了，所有的宗教或哲學家、科學家都無法離開這個觀念，甚至佛法內部很多不同體系的理論都是這樣的觀念。所以今天談佛法而講無自性的是少數，很多人都在傳統的這種觀念中，這個法真的很不容易了解。看到這裏就有無限的贊歎：導師處處在彰顯如此偉大的睿智！然而了解他的人卻那麼少，能接受的人是這麼不容易，這個法真的很深細呀，不容易了解。

　　“否則，擴而複擴之爲無邊，析而又析之爲有分，永久陷于一與異的倒見中”！

　　只要有自性見，不是落在大而無外的一，就是落在小而無內的異，這完全是顛倒的一與異的自性見！從“有”的存在到時間、空間，導師都是從緣起無自性的角度來解釋，如果不了解緣起無自性非實如幻，而來解釋世間的一切，那一定會落在有時空動的實在感中。只有從緣起的角度才能破掉對“有時空動”實有感的執著而超越出來。

　　第四節 行——變動、運動

　　“佛法講到運動，都以「行」做代表。「行」是諸法的流行、運動或變動的。現在約來去說，就是運動的一種形相。但說有來有去，常是爲佛所呵斥的”。

　　物體、時間、空間叁者合起來一定産生運動即行。行就是遷流造作，來去即是遷流變化的造作所展現的運動相。但如果認爲有一個實在的東西來來去去，就會被佛陀呵斥。

　　“外道問佛：「死後去，死後不去，死後亦去亦不去，死後非去非不去」？佛皆不答”。

　　你們有否注意到這個重點，在“有時空動”中佛陀所不答的問題，導師都會點出來。我們也將十四無記作爲一個主題讓大家注意到，就是因爲這個觀念很重要！外道都認爲有一個靈魂實在的我，所以才問死後去不去的問題。只要站在有自性有我的立場，一定都會問這個問題。佛陀之所以不回答，是因爲根本不承認有一個實在的自性我在來來去去。對于緣起的如幻性，外道是很不了解的。

　　“《勝義空經》說：「眼生無所從來，滅亦無所至」”。

　　在阿含經裏上過這個課：我們的眼根與色塵接觸而産生眼識的功能作用，能看到一切現象的有。但眼識生起時，真有一個實在的東西來嗎？當眼識滅時，有一個實在的東西去嗎？難道一定要有個實在來去的東西才能顯現它的功能嗎？眼識産生功能，有個東西叫來嗎？眼識的功能沒有時，有個東西叫去嗎？難道沒有一個實在的東西來與去就不能産生功能嗎？佛陀用眼識的功能來點醒我們，眼睛産生的眼識是從哪裏來的？什麼東西來？眼識消失時是什麼東西去？其實它無所從來也無所去。我們的身心會有種種知覺分別造作的功能，一般人都會想：裏面如果沒有一個實在的造作者，怎會有這種功能？難道一定要有一個實在的靈魂或我的東西才能産生生命的功能嗎？不用的，五蘊六處的組合作用就能産生覺知分別運動等生命功能。

　　“因爲，一般人說到來去，即以爲有個從此至彼或從前至後的東西”。

　　衆生都有這樣的直覺：“生，一定有個東西來生；死了，一定有一個東西跑掉到哪裏去了，其間有一個實在的東西(我)在來來去去”。佛教中也一直在爭論這個問題：“在六道的輪回中，我這一生死後到下一生相續之間，是什麼東西從這裏到那裏？如果沒有一個中陰身或我靈魂的，怎麼能從這裏生到那裏去”？在這種疑惑的前提下，所以非要找一個從這裏到那裏的東西不可。二千年來，大乘佛法爲這個搞了很多宗派與理論，爲的就是要建立一個從這裏到那裏的可能性而已。如果不建立這個東西，好像佛法就講得不完全了。所以從部派佛教到後面的大乘佛法，有一個不可說的“我”或細意識或八識，爲什麼會産生這種說法？什麼叫中陰身？目的就是要建立從這裏到那裏，從這一生到下一生的可能性罷了。如果照中觀的緣起無自性空的理念，沒有作者與受者，那誰在來去？是什麼東西産生輪回與業力相續的功能？中觀以外的佛教宗派都認爲，如果沒有一個東西從這裏到那裏就不能成立輪回。所以這個地方解決這個問題很重要！這個地方大家要用心一點，中觀的立場並不需要八識來建立生死的輪回。落在實有實無的自性見的觀念中，才有上述的疑惑。對于緣起性空的理論，確實很難了解，緣起的空並不是什麼都沒有，但又不是實有，解決這個問題很重要！如果不能厘清明白這個，每一個人都會有同樣的疑問，所以這是一個重點。有時空動的“動”即來去，這部分大家要用心一點，因可以解決我們最重要的理論問題即有自性與無自性的差別：有自性的人，一定要找到一個來去的東西；而明白無自性空義的人，不需要這樣的東西就可以成立輪回，此即關鍵之處。

　　“這種觀念，就是對諸法緣起的流行，不能如實了知所引起的錯誤”。

　　這就是最重要的觀念：對緣起的真正深義不了解即不能如實了知，就會引起錯誤的自性見靈魂的實有感觀念。明白緣起就不會執著在有自性，也不會執著在實有的生滅來去。所以佛法的緣起法的特色就是與世不共的特色。學佛一定要明白並把握緣起的深義，我曾講過：“緣起”兩個字看起來簡單，值得我們用一生的生命與財産投進去！真能徹底明白緣起，你就見法解脫了，但很不容易了解啊！

　　“佛所以不答外道死後去不去者，以其所說的神我尚且不可得，去與不去更無從談起”。

　　導師認爲：佛陀不答外道的死後到底去不去的問題，道理其實很簡單：外道都認爲裏面有一個實在的我(神我、靈魂、真我、小我……)，所以他們說去與不去都是站在神我靈魂的實有立場來發問的。但他們所說的那個實在的神我本來就是不可得的，哪裏能找到？所以談去與不去豈不是戲言！有什麼東西在去！

　　“但佛也明法的不來不去，如《勝義空經》所說。然佛法並非不可說來去，如說「從無始生死以來」，或說「來王舍城」”。

　　但佛陀也從法上點出不來不去，如《勝義空經》所說的“眼生無所從來，滅亦無所至”。

　　然佛法並非不可說來去，但這種來去不是自性見的來去，佛陀也常說“從無始生死以來”，這個“來”是無始，找不到生死開始的第一刹那。或是“來王舍城”，即他的肉身來到這個地方。

　　“不過不如自性執所見的來去，…

《體方法師《中觀今論》講座 第七章 有時空動》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…