..续本文上一页的问题，应该也很明白十四无记的问题而不会有疑惑了。因为外道是站在有自性的立场，而佛法讲的是无常无我无自性的立场，在这两个不同的立场而发的问题是没有交集的，怎么回答？如果要你从两边的立场来回答外道的“有”或“没有”及“对”或“不对”，让你二者选其一，那么，任你如何回答都是错的。因为他已先站在有自性的立场，你怎么回答他都是有自性，佛陀怎么回答？所以最佳的选择就是不回答。一个人颠倒梦想，无中生有，用无中生有的问题来问你，你怎么回答他？回答他“有”或“没有”及“常”或“无常”都是戏论。另一种讲法是说：佛陀不回答他，是让他有反省的空间，知道自己的提问也许有问题。但是外道这样能反省的，我倒是还没有看到。后面会有解释，业力不是“我”，既然是“无我”，怎么能产生相续的生死轮回？这很重要！

　　“从前，印度有时论外道，其中一派，以时间为一切法发生灭去的根本原因，为一切法的本体。吠师释迦──胜论师在所立的六句义中，实句(九法)中有此时间的实法，看为组成世间的实在因素”。

　　在外道里面有一个体系把时间认为是一切法的根本，由时间才产生万法，时间即一切法的因素。

　　“考之佛典，佛常说过去、未来、现在的三世说，但时间毕竟是什么，不大正面的说到”。

　　佛陀为弟子们说法时偶尔也会用三世的理论来说“我过去如何如何，现在如何如何，未来如何如何”，但并没有把三世的时间问题讲得很清楚，因此后面的人争论也多。

　　“譬喻论者，分别论者，才将时间看成实在的、常住的，如《婆沙》卷七六(又卷一三五)说：「如譬喻者分别论师，彼作是说：世体是常，行是无常；行(法)行世时，如器中果，从此器出，转入彼器」”。

　　譬喻论与分别论都是部派佛教中的一些部派，比早期的部派有了些进步，但他们最后也还是把时间看成实在的。在《毗婆沙论》中说道：迁流变化的是无常，但世体是常，“行”即迁流变化以外还有一个恒常不变的实体，一切法就是从这个实体而生、而住、而灭，

　　“他把时间看成流变诸法──行以外的恒常不变体，一切法的从生而住，从住而灭，都是流转于恒常固定的时间格式中。这种说法，类似西洋哲学者客观存在的绝对时间。把时间实体化，看作诸法活动的根据。「如从此器转入彼器」，不免有失佛意”！

　　其实缘起展现的就是时间相，但部派佛教把这个时间当成绝对的时间即实体化了，认为一切法的迁流变动，不过是在时间的格式中一格一格地延伸变化而已，是从此器转入彼器，好象有一个东西从这一格转到那一格一样。这样的观念早就偏离了佛法的观念了！

　　“依中观的见地来看：时间是不能离开存在──法而有的，离开具体的存在而想象有常住不变的时间实体，是不对的”。

　　大家要注意，导师的解释非常重要！时间也还是相对的存在，我们之所以感觉到时间相，是相待具体一切法的现象存在而产生的。如以为离开存在的万法的迁流变化而另外有一个时间在变化，这是不对的。比如说：人从孩童长大成人到老，这是一种迁流变化的过程。正因为法的现象迁流变化，才使我们感觉到有时间相，离开现象的迁流变化而另外寻找时间的存在，那是不可得的。注意哦！从这里就感觉到一切法(包括时间相)都是相依相缘相待而有的，所以不是实在的有，是依待相待而有的“缘有”。地球自转一圈为一日，围绕太阳转一圈为一年，月球围绕地球转一圈为一月。年、月、日、时、分、秒的时间相都是根据现象的迁流变化而假名施设的。所以时间并不是本来就有的真实的实体，是与法的存在相对而有的，只是随着现象的迁流变化而产生的一种观念，时间的实体不可得！从这些点点滴滴的重点中，就知道缘起必是相依相待的，是依它而有的种种因缘条件的组合，不可能自性有本来有，这个观念一定要很清楚地建立起来。

　　“如《中论观时品》说：「因物故有时，离物何有时」？故时间不过依诸法活动因果流变所幻现的形态；有法的因果流行，即有时间的现象”。

　　时间是由于物、现象的存在才有的，离开物、现象就不可能产生时间的观念。执着时间有实在的实体，这样的观念是不对的。由于有一切法的活动现象产生了所谓因果，而它是时时在流变的，这种流变的现象才产生了时间的观念。要明白，时间依一切活动的现象而幻现，如果离开有法的迁流，时间观念就不能成立。

　　“时间的特性，即是幻似前后相”。

　　生灭流变的现象使我们觉得前一刹那与后一刹那不一样，所以展现出时间相。一落入时间相就有前后，然而却是幻相哦！什么叫幻相？从感觉而来。感觉前面与后面不一样，这个变化产生的就是时间相，所以说时间是“幻似前后相”。

　　“一切法不出因果，法之所以有，必有其因；由因生起的，势必又影响于未来”。

　　一个现象的产生必有条件即必有其因，而只要是有因生起的，一定会影响未来而产生果，既然有前因后果，就会展现成前后的现象――时间，这就是法的因果律。

　　“故任何一法，都有承前启后，包含过去引发未来的性质。也就是说，即一一法的因果流行，必然的现为前后延续的时间相。若离开存在的法，而想象常住真实的时间相，那是由于想象而实不可得的”。

　　从我们自身的生命来看，都觉得是由小时候慢慢长大到青年、中年、老年，这属于前后的一种迁移现象的变化。由于有现象的迁流，我们就感觉到前后不一样――前前非后后，后后非前前，样的感觉就落有时间相，以这是由于存在的现象所产生的感觉。如果不把时间相看作是现象的迁流而产生的，以为它有真实不变的本体，这只是想象而实不可得的。

　　“又，时间的特性是有变动相的，因为诸行──一切法都在息息流变的运行着，即在此息息流变的活动中，现出时间的特征”。

　　这一种现象的迁流变化，我们也会用世俗的语言来表达，比如说：我们现在是多少岁了，现在是公元几年几月几日，为了分别，我们也会有时间的记号认知。但要明白，这个时间其实是由于现象的变动而产生的感觉。佛法讲的一念万年，或万年一念，其实只是在破时间相而已。主要让我们知道真正的时间不可得，它是从现象来展现的。缘起法的理则是“诸行无常”，“行”的本身就是讲迁流变化，无常就是不可得，因为无法常住么！法的现象的展现就已是这样的迁流，讲时间不过是在讲迁流的现象而已。

　　“《中论.观去来品》说：「若离于去法，去时不可得」。去，就是运动的一种，离了运动的去，去的时间也就不可说了。前者是说：因存在的──法体而示现时间相，今此依运动而显示时间相。然而这不过是分别的考察，法体与法用是不相离(也是不相即)的，所以也即是依那存在的运动而有时间”。

　　去法的“去”即迁流变化之义，如果离开这样的迁流变化的法，那就无法成立去的时间性。

　　存在的现象叫“法体”，因为有这个法体，才能显示时间相。

　　从“动”即来去的现象就会产生迁流变化的感觉，这种感觉就是时间相。所以所谓的时间是相对而非绝对的，只是相对于活动的法所产生的一个观念而已。

　　“不离存在的运动而有时间相，所以依于法的体、用无限差别，时间相也不是一体的”。

　　法的体与用差别很大，同样，我们所认知的时间相也不是只有单一的一体。

　　“如我们所说的一天、一月、一年，都是根据某一存在的转动而说的。如依地球绕日一周而说为一年，月球绕地球一周而说为一月，地球自转一周为一日。这种依照存在的运动形相而成的时间，可以说是自然的。而一日分为二十四小时，一小时为六十分等，这都是人类为了计算而假设的。人类假设的时间，可以随时随处因风俗习惯而不同，如现在说一天二十四小时，中国古时只说十二时，印度则说一天有六时。而自然的时间，即随所依存在的运动而安立，在共同的所依(如地球绕日)前，即有一种共同性”。

　　为了分别计算及互相的沟通，人们根据地球绕日的运动及月亮绕地球的运动而假名施设“年月日时分秒”，即是随各自不同的体及不同的用产生的一种运动现象而安立的名词。自然界的这种时间相或时间观是随所依而讨论的如幻的假施设，“假设”二字很重要！

　　“但世人每依习惯的方便而有所改动，如佛经说：「世间月」为三十日；而以三百六十五日为一年等。佛法中说时间，如大劫、中劫、小劫等，即依世界的灾患与成坏而施设的；短暂的时间，约心行的变动说，所以称为一念、一剎那。依存在的变动而有时间相”，

　　地球及一个太阳系的成住坏空的时间就非常非常长远，所以佛教就用世界的成坏与劫难来施设时间。最短暂的如心灵的现象是在刹那刹那变动着，所以就用“一念”或“一刹那”来施设，这是随不同的功能性或用的地方不同而有不同的名字。但这一些都是依存在的变动而有时间相。无论是地球太阳系或心灵都是存在的“有”，如果不依据这个存在的法而相对施设时间，时间相就无法成立。时间是相对而非绝对的，是从法体与法用而产生的假设的名相。

　　“依自心而推论存在变动的极点而说为剎那，但并非有其小无内的剎那量”。

　　存在的现象变动最小的那一点叫“刹那”，但这一种时间的刹那不是小到没有内在间隔的实在的刹那，所以根本无法测量。时间只是假名施设而无法分割，刹那只是表明变化的速度很快，并不是真正有一个可以测量的量度，故时间也是无自性的。

　　“唯有自性论者，才会想象依剎那剎那的累积而成延续的时间”。

　　注意听！这个很重要！把最小的时间量说为“刹那”，那只是名词，其实它是无自性的。而自性见者却站在实有自性的观念上，其中的“积聚说”是由最小的量累积变成一个大的：把刹那当作时间的最微细的一个实在的点，累积无限的刹那就变成“分、时”或“日、月”很长的时…

《体方法师《中观今论》讲座 第七章 有时空动》全文未完，请进入下页继续阅读…