..續本文上一頁的問題，應該也很明白十四無記的問題而不會有疑惑了。因爲外道是站在有自性的立場，而佛法講的是無常無我無自性的立場，在這兩個不同的立場而發的問題是沒有交集的，怎麼回答？如果要你從兩邊的立場來回答外道的“有”或“沒有”及“對”或“不對”，讓你二者選其一，那麼，任你如何回答都是錯的。因爲他已先站在有自性的立場，你怎麼回答他都是有自性，佛陀怎麼回答？所以最佳的選擇就是不回答。一個人顛倒夢想，無中生有，用無中生有的問題來問你，你怎麼回答他？回答他“有”或“沒有”及“常”或“無常”都是戲論。另一種講法是說：佛陀不回答他，是讓他有反省的空間，知道自己的提問也許有問題。但是外道這樣能反省的，我倒是還沒有看到。後面會有解釋，業力不是“我”，既然是“無我”，怎麼能産生相續的生死輪回？這很重要！

　　“從前，印度有時論外道，其中一派，以時間爲一切法發生滅去的根本原因，爲一切法的本體。吠師釋迦──勝論師在所立的六句義中，實句(九法)中有此時間的實法，看爲組成世間的實在因素”。

　　在外道裏面有一個體系把時間認爲是一切法的根本，由時間才産生萬法，時間即一切法的因素。

　　“考之佛典，佛常說過去、未來、現在的叁世說，但時間畢竟是什麼，不大正面的說到”。

　　佛陀爲弟子們說法時偶爾也會用叁世的理論來說“我過去如何如何，現在如何如何，未來如何如何”，但並沒有把叁世的時間問題講得很清楚，因此後面的人爭論也多。

　　“譬喻論者，分別論者，才將時間看成實在的、常住的，如《婆沙》卷七六(又卷一叁五)說：「如譬喻者分別論師，彼作是說：世體是常，行是無常；行(法)行世時，如器中果，從此器出，轉入彼器」”。

　　譬喻論與分別論都是部派佛教中的一些部派，比早期的部派有了些進步，但他們最後也還是把時間看成實在的。在《毗婆沙論》中說道：遷流變化的是無常，但世體是常，“行”即遷流變化以外還有一個恒常不變的實體，一切法就是從這個實體而生、而住、而滅，

　　“他把時間看成流變諸法──行以外的恒常不變體，一切法的從生而住，從住而滅，都是流轉于恒常固定的時間格式中。這種說法，類似西洋哲學者客觀存在的絕對時間。把時間實體化，看作諸法活動的根據。「如從此器轉入彼器」，不免有失佛意”！

　　其實緣起展現的就是時間相，但部派佛教把這個時間當成絕對的時間即實體化了，認爲一切法的遷流變動，不過是在時間的格式中一格一格地延伸變化而已，是從此器轉入彼器，好象有一個東西從這一格轉到那一格一樣。這樣的觀念早就偏離了佛法的觀念了！

　　“依中觀的見地來看：時間是不能離開存在──法而有的，離開具體的存在而想象有常住不變的時間實體，是不對的”。

　　大家要注意，導師的解釋非常重要！時間也還是相對的存在，我們之所以感覺到時間相，是相待具體一切法的現象存在而産生的。如以爲離開存在的萬法的遷流變化而另外有一個時間在變化，這是不對的。比如說：人從孩童長大成人到老，這是一種遷流變化的過程。正因爲法的現象遷流變化，才使我們感覺到有時間相，離開現象的遷流變化而另外尋找時間的存在，那是不可得的。注意哦！從這裏就感覺到一切法(包括時間相)都是相依相緣相待而有的，所以不是實在的有，是依待相待而有的“緣有”。地球自轉一圈爲一日，圍繞太陽轉一圈爲一年，月球圍繞地球轉一圈爲一月。年、月、日、時、分、秒的時間相都是根據現象的遷流變化而假名施設的。所以時間並不是本來就有的真實的實體，是與法的存在相對而有的，只是隨著現象的遷流變化而産生的一種觀念，時間的實體不可得！從這些點點滴滴的重點中，就知道緣起必是相依相待的，是依它而有的種種因緣條件的組合，不可能自性有本來有，這個觀念一定要很清楚地建立起來。

　　“如《中論觀時品》說：「因物故有時，離物何有時」？故時間不過依諸法活動因果流變所幻現的形態；有法的因果流行，即有時間的現象”。

　　時間是由于物、現象的存在才有的，離開物、現象就不可能産生時間的觀念。執著時間有實在的實體，這樣的觀念是不對的。由于有一切法的活動現象産生了所謂因果，而它是時時在流變的，這種流變的現象才産生了時間的觀念。要明白，時間依一切活動的現象而幻現，如果離開有法的遷流，時間觀念就不能成立。

　　“時間的特性，即是幻似前後相”。

　　生滅流變的現象使我們覺得前一刹那與後一刹那不一樣，所以展現出時間相。一落入時間相就有前後，然而卻是幻相哦！什麼叫幻相？從感覺而來。感覺前面與後面不一樣，這個變化産生的就是時間相，所以說時間是“幻似前後相”。

　　“一切法不出因果，法之所以有，必有其因；由因生起的，勢必又影響于未來”。

　　一個現象的産生必有條件即必有其因，而只要是有因生起的，一定會影響未來而産生果，既然有前因後果，就會展現成前後的現象――時間，這就是法的因果律。

　　“故任何一法，都有承前啓後，包含過去引發未來的性質。也就是說，即一一法的因果流行，必然的現爲前後延續的時間相。若離開存在的法，而想象常住真實的時間相，那是由于想象而實不可得的”。

　　從我們自身的生命來看，都覺得是由小時候慢慢長大到青年、中年、老年，這屬于前後的一種遷移現象的變化。由于有現象的遷流，我們就感覺到前後不一樣――前前非後後，後後非前前，樣的感覺就落有時間相，以這是由于存在的現象所産生的感覺。如果不把時間相看作是現象的遷流而産生的，以爲它有真實不變的本體，這只是想象而實不可得的。

　　“又，時間的特性是有變動相的，因爲諸行──一切法都在息息流變的運行著，即在此息息流變的活動中，現出時間的特征”。

　　這一種現象的遷流變化，我們也會用世俗的語言來表達，比如說：我們現在是多少歲了，現在是公元幾年幾月幾日，爲了分別，我們也會有時間的記號認知。但要明白，這個時間其實是由于現象的變動而産生的感覺。佛法講的一念萬年，或萬年一念，其實只是在破時間相而已。主要讓我們知道真正的時間不可得，它是從現象來展現的。緣起法的理則是“諸行無常”，“行”的本身就是講遷流變化，無常就是不可得，因爲無法常住麼！法的現象的展現就已是這樣的遷流，講時間不過是在講遷流的現象而已。

　　“《中論.觀去來品》說：「若離于去法，去時不可得」。去，就是運動的一種，離了運動的去，去的時間也就不可說了。前者是說：因存在的──法體而示現時間相，今此依運動而顯示時間相。然而這不過是分別的考察，法體與法用是不相離(也是不相即)的，所以也即是依那存在的運動而有時間”。

　　去法的“去”即遷流變化之義，如果離開這樣的遷流變化的法，那就無法成立去的時間性。

　　存在的現象叫“法體”，因爲有這個法體，才能顯示時間相。

　　從“動”即來去的現象就會産生遷流變化的感覺，這種感覺就是時間相。所以所謂的時間是相對而非絕對的，只是相對于活動的法所産生的一個觀念而已。

　　“不離存在的運動而有時間相，所以依于法的體、用無限差別，時間相也不是一體的”。

　　法的體與用差別很大，同樣，我們所認知的時間相也不是只有單一的一體。

　　“如我們所說的一天、一月、一年，都是根據某一存在的轉動而說的。如依地球繞日一周而說爲一年，月球繞地球一周而說爲一月，地球自轉一周爲一日。這種依照存在的運動形相而成的時間，可以說是自然的。而一日分爲二十四小時，一小時爲六十分等，這都是人類爲了計算而假設的。人類假設的時間，可以隨時隨處因風俗習慣而不同，如現在說一天二十四小時，中國古時只說十二時，印度則說一天有六時。而自然的時間，即隨所依存在的運動而安立，在共同的所依(如地球繞日)前，即有一種共同性”。

　　爲了分別計算及互相的溝通，人們根據地球繞日的運動及月亮繞地球的運動而假名施設“年月日時分秒”，即是隨各自不同的體及不同的用産生的一種運動現象而安立的名詞。自然界的這種時間相或時間觀是隨所依而討論的如幻的假施設，“假設”二字很重要！

　　“但世人每依習慣的方便而有所改動，如佛經說：「世間月」爲叁十日；而以叁百六十五日爲一年等。佛法中說時間，如大劫、中劫、小劫等，即依世界的災患與成壞而施設的；短暫的時間，約心行的變動說，所以稱爲一念、一剎那。依存在的變動而有時間相”，

　　地球及一個太陽系的成住壞空的時間就非常非常長遠，所以佛教就用世界的成壞與劫難來施設時間。最短暫的如心靈的現象是在刹那刹那變動著，所以就用“一念”或“一刹那”來施設，這是隨不同的功能性或用的地方不同而有不同的名字。但這一些都是依存在的變動而有時間相。無論是地球太陽系或心靈都是存在的“有”，如果不依據這個存在的法而相對施設時間，時間相就無法成立。時間是相對而非絕對的，是從法體與法用而産生的假設的名相。

　　“依自心而推論存在變動的極點而說爲剎那，但並非有其小無內的剎那量”。

　　存在的現象變動最小的那一點叫“刹那”，但這一種時間的刹那不是小到沒有內在間隔的實在的刹那，所以根本無法測量。時間只是假名施設而無法分割，刹那只是表明變化的速度很快，並不是真正有一個可以測量的量度，故時間也是無自性的。

　　“唯有自性論者，才會想象依剎那剎那的累積而成延續的時間”。

　　注意聽！這個很重要！把最小的時間量說爲“刹那”，那只是名詞，其實它是無自性的。而自性見者卻站在實有自性的觀念上，其中的“積聚說”是由最小的量累積變成一個大的：把刹那當作時間的最微細的一個實在的點，累積無限的刹那就變成“分、時”或“日、月”很長的時…

《體方法師《中觀今論》講座 第七章 有時空動》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…