..續本文上一頁象來看，是曆然而有的，所以生而即滅，有而還無的無常相僅是常人世俗共見的眼光判斷。

　　“經中依生滅顯無常相，即依此言其常性不可得以顯示空寂，非有無常的實滅”。

　　說無常其實並非一切是實在的滅，而是顯示常性不可得而說明空寂。常性不可得即生的實在性不可得，哪裏還有實在的滅？生滅只是緣起法相依相緣的一個幻相而已。

　　“滅與無，是緣起幻相的一姿態，非是都無斷滅”。

　　我們很難體會滅與無的部分，而這恰恰是最重要的！一般都比較深重地執著在生與有的部分，現在知道“生的必歸滅，有的必歸無”，就又將生滅隔閡成二個極端相對的。這就是不明白緣起法的深義。緣起的萬法是相依相緣的，所以滅與無是緣起幻相“有”的另一種姿態：生、有是現象的一個姿態，滅、無是現象的另外一個姿態，生滅有無都是緣起法的一個相，而不是無滅就是什麼都沒有了，注意聽！這個很重要！

　　“滅與無，都不是沒有，如說：現在沒有抗日戰爭，這確是什麼也沒有了。如說：抗日戰爭已過去，沒有了，但曆史曾有此抗日戰爭，此項戰爭的影響仍在”。

　　比如說現在沒有抗日戰爭，確實沒有這個現象，但曆史中卻有這樣的記載，而且其影響力一直延續到現在，那就不能說它完全滅了什麼都沒有，這與斷滅不一樣，不能說它過去了就沒有了。

　　“所以即生而即滅，有而還無，與都無斷滅不同”。

　　注意聽！這裏大家要深刻去體會：即生即滅，有而還無，這與斷滅不同，這一點一定要明白！衆生就是執著在一邊，凡是有，那就是實有，生就是實生；無，那就是實無，滅就是什麼都沒有的實滅。而不知道緣起的真正內涵是“相依相緣”，離一邊，另一邊就不能成立。生，不離滅而有，滅不離生而有，都是相依相緣的存在，不是單獨的生，也不是單獨的滅，緣起相待性的存在是無法將生滅分割的，注意聽！所以，緣起既現出流轉“生”的一邊，也現出還滅“滅”的一邊。緣起展現的是既矛盾又是相依相緣的存在，“有”不是永恒的離開滅的有，“滅”也不是什麼都沒有，大家要用心去體會，很重要！

　　“雖念念生滅，剎那不住如石火電光，過去行業已滅而能不失，予未來以作用。月稱論師說：滅非無法，故業雖滅而仍感生死，不須阿賴耶持種(是否有賴耶，更當別論)，即是此義”。

　　從抗日戰爭的比喻就知道，過去的業雖刹那不住地生滅，但滅了還是能于未來因緣會合時起作用。

　　月稱是一位很了不起的中觀論師，他告訴我們：不離生而有滅，滅不是什麼都無，故滅非無法。業雖然過去了仍會感生死，並不需要阿賴耶識來持種。龍樹菩薩時代還沒有形成唯識，中觀流行二百年後，部派佛教的流支認爲中觀的“性空唯假名”是斷滅，這才産生了唯識系。所以，中觀發展到月稱菩薩時代，也開始破除包括唯識的阿賴耶識的觀念，因爲滅了不是什麼都沒有，唯識認爲中觀的空是斷滅，那是沒有領會中觀空的真正含義，是唯識論者自己觀念不正確。生滅是有爲法，生是有爲法，滅也是有爲法，不是什麼都沒有的無法，不能與無劃等號。所以業雖然是滅，還是一樣可以感生死輪回，不需要阿賴耶識持種，導師括號內說是否有阿賴耶識，更當別論，這是另一個論題。

　　“有而還無，才生即滅，是如幻緣起流行變動的全貌”。

　　注意聽！有能無，才生即顯出滅，這本身就是如幻緣起流行變動的全貌。所以緣起是涵蓋著兩邊的，一邊是生的部分，一邊是滅的部分，兩邊都是緣起，生不離滅，滅不離生，這叫緣起的相依相待，不是單獨一邊可以成立的。這樣的“滅”與“完全什麼都沒有”就不是一回事，它是不離生而有滅的，所以不是全無。這是需要再叁思維體會的。

　　“無與滅，不是沒有，這與自性論者所見，確有不同。但也決非自性的存在于過去”。

　　自性見者的“有”不是無，“無”不是有，“生”了就不能滅，“滅”了就不能生，因爲自性是“不變”之義。然而中觀見所說的生與滅同自性見所說的“有與無”完全不一樣：緣起是相依相緣的存在，又是變化不住的，所以生不離滅，滅不離生，生而即滅，有而還無，這樣的滅不是自性見的“什麼都沒有”的實有的斷滅。但也不是有一個實在的自性存在于過去。

　　“又此所謂滅，系指無常滅，與性空寂滅不同”。

　　這句話最重要！大家劃出來要好好進行思考。這裏所說的滅是無常生滅的滅，而不是性空寂滅的滅。性空寂滅是本來的，無常滅是從現象的生到滅才産生的滅相，與本來如此的性空寂滅不一樣。上雜阿含經時就點到這個問題：“生滅”的滅與“性空寂滅”的滅哪裏不同？明白這個很重要！現在一般人在修行的用功上，也是在這裏有所差別，一般都在對治中用功，因爲從生滅的過程中很容易就落在對治裏面。如明白生不離滅，滅不離生，本自空寂性，就明白不是有一個實在的實生實滅，既然生滅非實，還需對治嗎？所以修行用功也只是了解真相發現本來如此而已――即體會性空寂滅。而不是“有”煩惱去對治消“滅”。煩惱如果是實在的，實在的即是不變的，你如何對治滅掉？如果煩惱非實，還需對治嗎？只是還它個真相而已。所以我們需要了解的是它的真相，透過生滅的現象去了解它的真相，從生滅相的非實了解實相的法性空寂而已，不是在對治，是了解與明白，這就叫悟或體會。無法明白法性空寂的寂滅性，而把生滅當成實在的，就要落到對治中了。如果能清楚明白這點，就能恰當把握修行用功的方法即全然無對治的開放狀態――在身心的當下發覺它的真相。即便有一點點的對治，你就落入實有生滅的觀念了，實有生滅才要對治，那就對治不完了，怎麼能見法？這關系到修行用功的方法正確與否，基于不同的理念見地，修行的方法也就有很大的差別。

　　“無常滅是緣起的，有爲的。如誤會這點，把它看成性空寂滅，這即會說：滅即諸法歸于本體寂滅。又自然要說：生是從寂滅本體起用，那是倒見了”！

　　導師在點出非常重要的重點：無常的滅本身就是有爲的緣起法，與性空寂滅不同。如果不清楚這點，把生滅當作無爲的本來性空寂滅，就會以爲一切法遷流變化，最後歸入本體的寂滅性了，錯解爲空性寂滅是實有的本體，那就是本體論的觀念。自然，又會說生是從寂滅的本體所産生的某一種作用即“自性能生萬法”，這個能生的本身就是本體。這完全是一種顛倒的知見，注意聽！

　　“中觀者以無常滅爲緣起的幻滅，幻滅非都無──無見，則不失一切行業”。

　　無常滅只是緣起的幻滅，幻滅不是什麼都沒有，那麼一切的行業就不會因所謂的滅而消失不見，所以不失一切行業。

　　“這樣，從即生即滅的觀點說：諸法是徹底的動，徹底的靜。從生與有而觀之，即是動；從滅與無而觀之，即是靜。即生即滅，即有即無，即極動而極靜，即新新不住而法法不失，此是佛法的諸「行」觀，變動(當體即靜)觀”。

　　一般的觀念是：動，不能靜；靜，不能動。緣起法本身卻涵蓋著流轉與還滅的兩邊，徹底的動即緣起流轉的部分，徹底的靜即涅槃還滅的部分，它是動靜不二的。不住即非實，不失即非無，用緣起法來觀察一切萬法都是動靜不二的，所以它不是完全只是動或完全只是靜。

　　“僧肇的《物不遷論》，約叁世以觀一切，即動而靜，流行不斷爲動，動而不失爲靜，常與無常，僅是同一的不同看法。以現在不到未來，所以不常；但過去在過去，不到現在未來，豈非是常？東坡所說：「自其變者而觀之，萬物曾不足以一瞬；自其不變者而觀之，物與我皆無盡也」，也是此義”。

　　從過去、現在、未來的世俗谛幻相就可看出：流行不斷即動，動而不失爲靜，所以是即動而靜的。常與無常都是同一角度不同的看法：無常即是從變化的實相空來看，沒有一法是刹那安住的，眨眼一瞬的實在性都沒有；但同時從不斷的世俗有來看，萬法是無量無盡的。空有、生滅、有無其實都是同樣的。

　　“但稱之爲常，且擬爲法性常，即會落入從體起用的過失。而且，如不約緣起假名相待義以說生滅──肇公有假名空義，即又會與有部的叁世各住自性義混同”。

　　僧肇是從中觀緣起假名空的相待而說生滅的，但如不明白他的真正含義，就會把這裏所說的常當作實有法性自性，而落入從體啓用的本體論過失中，會與部派佛教有部的過去現在未來叁世都各有自性的觀念混在一起，也會把“自其不變者而觀之，物與我皆無盡也”的“不變”及“物我無盡”當作常的境地。

　　“望文生義的盲目修證者，有以「見鳥不見飛」爲見道的，這誤解即動而靜的緣起如幻觀，以爲親證法性寂滅了”。

　　“望文生義”即僅從文字上去分別而已，是一種盲目的修煉，以爲見鳥不見飛就是見道了，其實那只是定境，誤解了即動而靜的緣起如幻觀。真正的靜定是在動中而看出的，不是離動進入禅定的定境的。動中即靜就知道是緣起如幻，否則就會把定境當作法性寂滅，不知真正的法性寂滅是即動而靜的，注意聽！所以我常說：“就在生生滅滅中去體證它的不生不滅”。這個不生不滅的法性寂滅，不是定境的什麼都沒有的空境，而是在萬法的即生即滅中去體悟它本來不動的寂滅性即動靜不二性。

　　“依佛法說：見道乃體見法法寂滅無自性，哪裏是不見飛(動相)而見鳥”？

　　每每看到導師的這些闡述，我們都很感動，請問：幾個人能有象他一樣的體證與明白？即便禅定功夫相當好或有所謂神通，與體證這個又有什麼關系？現在很多人都說開悟見道了，請問：悟到了什麼？見到了什麼？倒是導師把真正的境界點得非常清楚――見道是體見法法寂滅無自性，這需要對法如實知的深度足夠才能體證。法法就是在遷流變化著，而我們也就在這個所謂即生即滅的遷流中當下體見其寂滅的無自性，是在法法之中哦，注意聽！上面所說的“見鳥不見飛”，“不見飛”即沒有見到動相，“而見鳥”即見到靜止相，其實這…

《體方法師《中觀今論》講座 第七章 有時空動》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…