..續本文上一頁不過是一種定境而已，哪裏是見到了真正的法性空寂！

　　“從即般若起方便智，那應了達無自性的──即生即滅的如幻行相，應該即法法不失而見鳥之飛動才對”。

　　我們在用心體證時，有時從某個角度來看，一切法都不見了，即“一切法不生般若生”，那時體證的是空性，即“從假入空”的般若智；但見道後恢複到平常心境來，了達現實的現象皆是緣起無自性的即生即滅的如幻變動相。萬法該怎樣還是怎樣，看到鳥飛還是鳥飛呀，怎麼會不飛呢？雖然看到鳥飛動法法不失的現象，但很清楚僅是緣起無自性的如幻相而已，于一切萬法中不貪染執著，真正做到“百花叢中過，片葉不粘身”，那就是“從空出假”的方便智。

　　“故見鳥不見飛，不過是從自性妄見中幻起的神秘直覺，稱之爲見到了神，倒是最恰當的”！

　　只要還有實有感自性的妄執，就會落入神秘的直覺，那是幻相。修行的人不用功則已，用功後身心都會起變化，會起很多不同的神秘經驗。但由于我們沒有破自性見，所以，就會執著那種神秘經驗。其實很多與平常不一樣的境界是隨定境而産生的，所以，往往就會誤解爲要離開世俗才有，而不是在現象中就能了達。因此導師很不客氣說，“稱之爲見到了神倒是最確當的”。其實這還算是客氣的說法，再不客氣點，就會說看到鬼了。

　　“二、剎那生滅，如何未來能新新生滅，相似相續？這一問題，留待下章再爲解說”。

　　這一念刹那生滅了，但這個念頭爲何還會繼續相似(與前面有關)地在相續？導師在下一章談到業力時，會提示這個重點。

　　第五節 無言之秘

　　“外道問佛：「我與世間常，我與世間無常，我與世間亦常亦無常，我與世間非常非無常」等──有邊無邊、去與不去、一與異等十四不可記事，佛皆默然不答”。

　　我們在《雜阿含》談到十四無記，這一節無言之秘就是關系到《十四無記》部分，佛陀沒有回答即無言無記。

　　這十四個問題是：我與世間常，我與世間無常，我與世間亦常亦無常，我與世間非常非無常；我與世間有邊，我與世間無邊，我與世間亦有邊亦無邊，我與世間非有邊非無邊；如來滅後是有，如來滅後是無，如來滅後亦有亦無，如來滅後非有非無；我與世間是一，我與世間是異？

　　“不但外道所問的神我，根本沒有而無從答起；外道兼問法，如所雲「世間」，佛何以不答？佛的默然無言，實有甚深的意義！有人謂佛是實際的宗教家，不尚空談，所以不答”。

　　外道問到有一個實在的自我、神我、清淨的我、大我、梵我……由于佛法宣說無我，所以佛陀不回答他們。但問世間器世間的法的部分，佛陀爲何也不回答？

　　導師提示出曆史過程中的人們的反應：有人認爲佛陀是實際的宗教家，不喜歡談空談。

　　“此說固也是有所見的，但佛不答的根本意趣，實因問者異見、異執、異信、異解，自起的分別妄執熏心，不達緣起的我法如幻，所以無從答起，也無用答複”。

　　導師認爲這樣的解釋固然有某種意義，但根本原因在于問話者的自性執分別心，不了達緣起的如幻性，執著實有的我與法。所以佛陀從任何角度都無法回答他，就是回答他也沒有用。

　　“答複它，不能信受，或者還要多興誹謗”。

　　不要說佛陀的時代了，即使現在與外道或佛教內部不同的宗派談論法，同樣會引起爭論：從他們對法的表達中，你就知道他們站在自性見我執的立場上，那就要破除他的我執我見。但他們不會由于你破除了他的自性見觀念，就會接受無自性的真理法則。不但不能信受，還往往在背後大大誹謗你。通過不斷地學習緣起法，也逐漸明白舍利佛或須菩提他們懂空義，但他們會無诤。了解緣起，就不會落于實有的見地裏，非爭個我勝我對不可，只是隨緣而已。對這我也漸漸有所體會，因此我不喜歡在臺面上與自性見者爭論，佛法已經爭了幾千年了，不但不能解決這個問題，現在遍天下都是外道或自性論者，講空無自性的還剩下多少人？爭論又有何用？龍樹菩薩還不夠偉大嗎？後面的幾個中觀正見的不夠偉大嗎？宗格巴在西藏也還是以中觀來弘揚佛法的，但到今天又如何？所以逐漸就明白無诤的真正意義――爭也沒有用，帶來的只是誹謗啊！

　　“佛陀應機說法，緣起性空的意義甚深，問者自性見深，答之不能令其領悟，不答則反可使其自省而自見所執的不當。佛陀默然不應，即于無言中顯出緣起空寂的甚深義趣”。

　　導師的看法：問的人自性見那麼的深，你回答這些問題，他不但不會領悟，也不會滿意的。不回答他，反而讓他反省爲什麼不回答我，也許會發現自己不恰當的地方，還給了他一個機會。從另一個角度來看，不回答反而是與緣起的空寂甚深義相應。

　　“一切是緣起如幻的，緣起是絕無自性，相依相待而似現矛盾之特性的”。

　　一直強調緣起法的如幻如幻，但衆生就是難以了解。人間的種種境界，大家都體驗過，但有幾人能知道它是如幻的？都感覺是那麼地實在，尤其是自己當下的身心是如此實在！因此從緣起就知道生命的遷流相變化相，知道沒有一個永恒不變的。緣起本身就是無自性的，其現出的法一定是相依相待的，而又似乎現出矛盾相的特性。

　　“本章所說的有、時、空、行四者，都有此緣起法的共同性”。

　　存在的“有”、時間、空間、行即遷流變化的動都是緣起的，故而皆有著相依相待而似現矛盾性的緣起的特性。

　　“如一切法的存在──有，現似極其充實的樣子，衆生即執有實在性；即見爲虛假，也要從虛假的內在求實在”。

　　是否覺得自己的身體很實在？尤其是身體健康、體力充沛、職業得意、一切很圓滿的人，更覺得是如此的充實。我們就是執著在那個實在性中。即使從現代科學、醫學知識、法上了解到身心確實是變化無常虛假的，萬法也是虛假的，卻仍然希望從虛假現象的內在尋求一個永恒不變的東西。

　　“但實在性終不可得，不可得即是實性”，

　　然而這個實在性是怎麼求都求不到，怎麼觀察也觀察不到，怎麼證明也證明不到的，所以實在性終不可得。如實觀照或內觀禅法的目的只有一個，即從五蘊、六處、十八界的相依相緣的關系中，去觀察尋覓體會我們一直執著的那個永恒不變的“我”，但結果會發現一個實相――實在性不可得，所以不可得即是實性。此即從迷而悟的過程：見爲虛假，心中還要求一個實在性，最後明白此實在性不可得，才體會到這個實性――即實性不可得，實性不可得即一切法的實性。

　　“而存在──有不過是緣起如幻的假名有”。

　　體會到這個實性的不可得，就明白一切存在的萬法(包括自己的身心)不過是緣起如幻的假名施設而已，沒有實在性。喊你“某某某”也只是一個名字而已，哪裏有永恒不變的實在性的主體？

　　“時間，是緣起法幻現前後相，依衆生的自性見執有前後，而有始無始都不通”；

　　有萬法的生滅變化流動，就現出前後相，時間的感覺其實只是緣起法幻現前後相。時間的特性是既指向前又指向後的，衆生在自性見中執著有實在前後的時間，猶如直線型，所以前前複前前，後後複後後，找不到一個最開始的實在的第一時間――無始。這種直線形的“無始”即沒有一個開始的時間，後面如何能産生時間的相續？無始則不通。轉向“有始”也不通：有始即有一個最開始的第一時間，表明不再向前了，但是時間的特性是有前後相的，這樣豈不是失去了時間的特性不再成爲時間了？所以有始無始都不通。而佛法說的無始與自性見者的直線型的時間無始不一樣，這點大家要注意！佛法的無始是說時間象時鍾環狀的無端，如一的前面是十二，一的後面是二，似有前後，但它是循環的，找不到一個開始，這樣就了解時間不是真實的，而是緣起法幻現前後相。

　　“以自性見而執有剎那實性，而剎那實性也即失去時間的形相──前後”。

　　自性見者的錯誤觀念，認爲最短的時間是實在的刹那，刹那累積而成前後相的時間。導師評破說：如果刹那是實在的，它就不會變，如果不變，就不能産生遷流變化的前後時間相了。

　　“這可見時相性空，觀待而有叁世，似有始、終、中而實是虛诳不實的。空間，即緣起法幻現的六方擴展相。自性見者對此緣起幻現的空間相，不能了知，依六方擴展相而或執有邊、或執無邊，有邊無邊都不可能”。

　　從緣起的角度來看時間、空間：時間相本身是性空的，叁世的過去、現在、未來都是相依相緣而顯出的，所以這樣的觀待而有就不是自性有。觀待而有的，看起來似乎有開始結束與中間，其實這是虛狂不實的時間幻相而已。

　　再說空間，它是由即緣起法的存在而幻現的六方(四圍及上下)擴展相，現象的邊即空間，所以空間也是相依相緣而顯現的，不是實體的。如果空間是實體的，就能討論有邊還是無邊。但它是與存在的色法相依相緣而顯現的，哪能談什麼邊與無邊？所以有邊與無邊都無法執著，即空間的實在性不可得。

　　“執有自性見而推想占有空間的極微點，而不知極微的實性──無彼此分，即失去占有空間的特相”。

　　自性見者推想存在占有空間的極微點(將物質分析到最小)，有一個物質的極微才能顯出空間相。導師評破道：實性的極微無大小彼此的分別，沒有六方相，這樣的極微怎能占空間？

　　“緣起幻相的中、邊，實是空無所有的虛诳。行，即約存在者于時間、空間中所現起滅來去的動變相，若執有法的自性，此運動相即不能成立”。

　　在虛空中哪一個位置叫做中間？哪一個位置叫旁邊？這樣的觀念是一種虛狂相。來去的運動相就是行，同樣要依據現有的法及時間和空間加在一起才能成立。即是存在者于時空中和合而顯的緣起相――生滅來去的變動相，這還是相對的緣起存在。沒有法的存在，沒有時間與空間的現象，就無法展現出所謂的來去相運動相。但這樣的法不是實在的，如果是實在的，那就不能變動了，一切運動相也不能成立。正因爲存在的法…

《體方法師《中觀今論》講座 第七章 有時空動》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…