《大乘百法明門論》講義—04

　　2006年2月22日講于戒幢佛學研究所

　　前面講到我們的世界的核心。我們每一個人世界的核心就是我們的心。那麼這個心跟世界到底是什麼關系？

　　我們這個心，這個心在唯識宗裏面講，我們這個心有四個部分組成，這個叫四分，心有四分。這個四分也就是相分、見分、自證分、證自證分。每一個心當它産生活動的時候，它都會有這樣的四個部分，一個人是相分、見分、自證分、證自證分。

　　那麼在這四個部分裏面，我們最容易感覺到的主要有二個部分，一個是相分，一個是見分。也就是說，每一種心理，用心理學的話來說就是心理，用佛教的話來說就是念頭。心是什麼東西？你們說心是什麼？啊？是不是覓心了不可得？心是什麼？你們也不知道，就是顆心嘛！心就是念頭，一個念頭、一個念頭、一個念頭、一個念頭、一個念頭……比如說討厭，這是種討厭的心理；我喜歡，這是種喜歡的心理；我覺得我自己很了不起，這是種了不起的心理；我嫉妒別人，這是種嫉妒的心理；否則，我實在不行呵，我太不行呵，這是種自卑的心理；我覺得，哎呀，簡直是我什麼都行，行得不得了，自大的心理；你恨一個人，恨得不得了，嗔恨的心理。是不是？我們每天都是這樣的心理裏邊，我們人的心就像動物園一樣，各種各樣的心理，就是儲藏著各種心理的力量。我們現在慈眉善目的，很友好，但並不等于我們沒有嗔恨心，只是說這時候嗔恨心它成了一種潛在的力量。

　　就是說，雖然我們每一個人內心裏邊，我們會儲藏很多很多的心理，但是每一種心理它産生活動，它在我們心靈平臺，如果用現代心理學的話的來說，從潛意識到意識，也就是從我們意識不到的狀態下，進入我們意識的狀態，進我們心靈的平臺。進入我們心靈的平臺也就是進入我們能夠意識的這個時候，它是要有因緣的。這個因緣也可能是內因，也可能是外緣。外緣是你看一個你討厭的人，嗔恨心就來了。你看到你喜歡的人，歡喜心就來了。你看到你喜歡的東西，可能貪婪的心就來了。你看到別人的能力比你強，可能自卑心就冒出來了。那麼這是因爲外境，外在的因緣。可是，不須要有外在因緣同樣可以把你的心理調動起來，比如說你關房間裏你在那裏想，你在那裏想著想著，也會把很多心理，也會把很多心理引發出來的。但是，總是要有因緣，不管是內因還是外緣，通過這些內因和外緣把我們無始以來潛在的、形成的我們生命中的各種力量，因爲在這些因緣的觸動之下，它就會一個一個地上升到我們心靈的平臺，産生作用，當然産生作用的時候，事實上也就意味著它會影響著我們，它會推動著我們去做些什麼，或者不做些什麼；喜歡什麼，討厭什麼。那麼我們都是在這些心理的作用下然後形成各種生活、心情、痛苦、快樂、做什麼、不做什麼。是不是這樣子？

　　那每一種心理在産生作用的時候，它一定是有一個對象，你們想想看：是不是這樣子？每一種心理它在産生作用的時候，它一定有一個對象。我們說貪心生起的時候，它一定是貪了什麼。如果沒有貪的對象，你會産生貪心嗎？如果你嗔恨心生起的時候，它一定有一個嗔恨的對象是你討厭的那一個人，或者讓你嗔恨的一件事情。如果你的自卑心生起，它一定也有一個自卑的對象，一定是想到自己某些方面不行。也就是任何一種心理的産生，它一定都有一個影像，在你的心靈上都會呈現一個影像。當我們看到某一個人的時候，事實上是把這個投射到你的身上了，其實我看到的還是我自己的影像。那麼，這個影像就是相分。然後，對這個影像所産生的一種感覺，就是去感知這種影像的這種心理作用，那就是見分，對這個影像所産生的感知的心理作用，就是見分。比如說你想到一個討厭的人，你想到的時候會不會有感覺？啊？你會有感覺。當你想到這個影像的時候，你的內心裏邊就會伴隨著一種你不舒服的感覺，對不對？這種不舒服的感覺，就是那一種影像……那個不舒服的感覺，那個就是見分；你想到的那個人，那個就是相分；然後，如果你知道自己不舒服，這個就是自證分。但也有的人，他陷入到這種不舒服的感覺狀態裏面去，他沒有去覺察、沒有發揮他的自證分的作用，很不舒服、很不舒服，陷入到這樣的情緒裏邊去，那就是沒有這種自證的覺察的能力，(自證的能力)沒有能夠發揮出來。

　　那麼，每一種心理産生作用，都有見分、相分，那麼這個見分、相分就是能緣、所緣。見分就是能緣，相分就是所緣。所以，我們的世界是一個什麼樣的世界？用哲學的話來說，就是主和客的世界；用我們佛法的話來說，就是能緣和所緣，認識和被認識。我們通過眼睛看到的，其實我們對世界的認識，我們能認識到什麼程度？我們怎麼樣去認識，其實是取決于我們的認識能力，因爲我們有眼睛，我們有眼識，所以我們才有認識的世界。因爲我們有耳朵，我們有耳識，所以我們才有音聲世界。因爲我們有鼻子，有鼻識，所以才有香的世界、臭的世界。因爲我們有舌頭，有舌識，我們才味覺的世界。因爲我們有身體，我們才有觸覺的世界，因爲我們有身識，所以我們才有觸覺的世界。因爲我們有豐富的心靈，所以我們才有精神世界。是不是這樣子？如果你沒有眼睛，比如說對一個瞎子來說，他就沒有顔色的世界；如果對聾子來說，他就沒有音聲的世界；那如果對一個沒有鼻子的人，有沒有沒鼻子的人？啊？這個鼻子有問題的人，他可能就沒有香臭的世界。那麼尤其是精神世界，精神世界他又取決于我們意識的世界，你的意思世界豐富不豐富？那麼也就決定了你的精神世界豐富不豐富。那麼，我們對世界能夠認識到什麼程度？比如說我們的嗅覺可能比不上動物那麼靈，那麼這就是說，其實我們認識的世界，其實是取決于我們的這種認識的能力，我們的認識能力其實也就像認識的儀器一樣，它的精確程度取決于我們的這種能認識的儀器是不是很精確。

　　所以，我們對世界的認識完全取決于我們的能認識、所認識，所認識的影像、所認識的世界它是建立在我們能認識的心的基礎上。所以，當我們的心在産生作用的時候，隨著我們同的這些心理活動，那麼在我們的內心裏邊當下就會投射出一個影像，也就是每一種心理活動的時候，它都會投射一個影像。就像我們現在想起我們的媽媽，你馬上就會想到，你母親的影像馬上就出來了。你想到你的寺廟，或者想到師父，馬上這個師父的影像就出來了。這個就是一個相分，就像彈出一個窗口一樣，每一個念頭出現的時候，它都會有一個相應的影像出來。所以，每一種心理活動，它必然都有一個相應的影像，然後我們的心再反過來去認識這個影像。其實我們所認識的影像其實是我們內心所投射出來的，我們的內心自己所投射出來的。那麼，這就是說心具備有這樣的幾個部分，就是有四分，每種心理在産生作用的時候，它都有相分、見分、自證分、證自證分。當然，我們平常最容易感覺到的就是：相分、見分。

　　那麼，每一種心理在産生作用，它怎麼會産生作用呵？它靠什麼産生作用呵？心是從哪裏來的？它是怎麼形成的？心産生作用的心理基礎是什麼？那麼，這就是唯識學裏面講到的——叫作種子，這叫做種子。你所有的人生的經曆，所有的生活的經曆，當它經過以後，都會在你的內心裏邊形成一種心理力量，哪怕你動一個念頭。只要你做過的事情，你的心都會幫你收藏的。我們所表現出來的一切都會過去，但是，所表現的一切它在你的內心裏邊都會形成力量，那麼這種心理力量就是種子，在唯識宗裏邊就叫做種子。這個種子它是我們各種心理活動、以及我們認識世界的心理基礎。

　　我們的生命裏邊有多少種子？我們的生命裏邊有無量無邊的種子。《解深密經》裏邊講了：“阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流。”(應爲：“阿陀那識甚深細。我于凡愚不開演。一切種子如瀑流。恐彼分別執爲我。”)就像大海一樣，潛藏著無量無邊的水。《楞嚴經》(注：應爲《楞伽經》)也講：“藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。”“藏識”，就是我們心靈世界裏邊有一個藏識，就是第八阿賴耶識，它就像海洋一樣深、一樣廣，那麼這個藏識的海洋，儲存著我們無盡生命中形成的種子。所以，生命是什麼？生命就是無盡的積累，積累了什麼？積累的就是種子。所以，在我們每一個人的內心裏邊，我們都有很多很多各種各樣的不同的種子，這種不同種子代表著我們無盡生命的延續。我們每天都在薰習種子。

　　唯識宗裏邊跟種子有關的有幾個概念：一個是薰習，一個是現行。“種子生現行，現行薰種子。”什麼叫“種子生現行，現行薰種子”呢？我現在就在“種子生現行，現行薰種子。”你們知道嗎？啊？我現在在說話的時候，這就是一個“種子生現行”的過程；然後在說的過程中，我對我這個說的內容它又進一步得到強化，它這種種子的力量，它的力量又得到一次強化，那麼這個過程就是“現行薰種子”。其實我們每天都在不斷“種子生現行，現行薰種子”，只不過是我們……這個“種子生現行”到底生的是什麼種子(應爲“現行”？)“現行薰種子”薰的又是什麼種子？所不同的就是每一個，因爲每一個人他的相續不同，他在無盡生命中形成的這種相續不同。比如我們這一生我們有的人，或者說我們從事不同的職業，有的人從事電腦，有的從事藝術，有的人可能當官，有的人可能經商。那麼，因爲他的這個職業可能就會在不斷地薰習這種有關經商的種子，或者薰習當官的種子，或者薰習藝術的種子。

　　那麼，因爲你不斷在薰習這一部分種子，那這一部分種子的力量就會特別強大，它每天會促使你去說一些這方面的話，所以，有一句話叫做什麼？“叁句話不離本行”啊。因爲每天都在薰習這樣的種子，然後有很多種子它就要迫不急待地要現行，因爲每一種種子它…

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