第九章次問答造色法

　　譯文

　　慧遠問道：經說，地、水、火、風四大不能自造，而其他種種物質(色)則都是由四大組合所造成。問：四大所造的色，能否再造出別的色呢

　　如果能造出別的色，那麼，造者和被造者不是一類，被造者怎麼又成爲造者呢

　　如果不能，那水中之月、鏡中之像，又怎麼會産生的呢

　　水月鏡像是存在的，難道不是由色所造成的嗎

　　又問：水月鏡像，足不是屬於物質性的色陰

　　如是色陰，可以說它是無根之色，但不能說不是色。怎麼知道它也是色呢

　　因爲色必有形像，有形像的必定是色。若是說，有形像的不是色，那便是奇談怪論，整個阿毗昙經典都成了沒有用的東西，可以把它們當作廢紙用了。

　　羅什回答道：經說，一切物質性的色，都是四大和四大組合而生。這個道理很深，不容易弄明白，只能大概談談。地、水、火、風，叫做四大。四大有內有外。什麼是外四大呢

　　那就是山、河、風、熱之類。內四大，就是人的骨、面、溫、氣之類。內外四大，無所不在，衆生的身體，便是由四大組合而成的，形成了身體，又生出了眼、耳、鼻、舌、身五根。五根不是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識五識所能認識的，但不能說沒有。爲什麼呢

　　比如指甲和頭發，是身體的一部分，可是沒有根，所以，或有或無都沒有關系。又如得了癞病的人，身根已敗壞，雖然皮肉還存在，也不會有觸覺。由此可知，産生觸覺的不是指甲和頭發，也不是皮肉，皮肉之內，另有産生觸覺的東西，這種東西又能産生身識，所以，把這種東西叫做身根。還有，假使身體只有身根，那麼，用指頭摸觸食物，能知道食物的冷熱，不會知道香味，可見，身體不止具有身根，還有鼻根、舌根等。

　　既是這樣，四大所構成的身體，一定生出五根，這才能分別覺知色、聲、香、味、觸五塵。五根這種物質性東西，非常微細，不是五識所能認識，很難了解清楚，所以，

　　佛籠統地稱之爲「四大所生色」。有人要問：五根很難了解清楚，佛稱爲「四大所生色」，那麼，爲什麼五塵也稱爲「四大所生色」呢

　　回答是：因爲五塵也是很微細的。如水中之月、鏡中之像這一類東西，雖然眼睛可以見到形象，卻沒有其余的聲、香、味、觸四塵。離開了其余的聲、香、味、觸四塵，就不是物質性的色。如從觸中可以得聲，能夠聽到，但聲音不能留存，一過去就沒有了，觸和聲的因緣雖在，卻沒有聲音可聞了。如果香離開了色、味、觸，便沒有香。味離開了色和觸，也就沒有味了。五塵也是微細的，所以也叫做「四大所生色」。

　　有人說，身根逼於全身，其他四根，則只長在身體的一小部分上。如眼瞳內鍮頭之處，才是眼根，眼根可以看見東西，眼的其余部分也由此總稱爲眼。別的叁根也是這樣的。但身根接觸廣泛，凡所接觸的，便確能有所覺知，凡夫中的人，身根所覺知的，也總以爲是實在的。比如人被官府所捕，身體觸受刀杖之刑，很以爲苦，而對其他的色、聲、香、味，卻始終不覺。快樂也是這樣的，衆生的五欲很多，比較來說，男女之間的淫欲偏重，甚至有由此而死的，所以，有的佛經中談五欲時，以男女淫欲爲先。又如白晝見到物質性的東西，黑暗中雖見下到，身體接觸，就可以知道。可見，身根常有實用，別的根沒有這種力。又，身根使全身具有身識。因此，五根之中身根最重要，凡身根所覺知的，才稱爲四大。

　　有人問：身要所覺知的有十一種，爲什麼只說四大？答：其他七種(澀、滑、輕、重、冷暖、饑、渴)現象，四大都包括了。四大是根本，其他七種是四大組合的不同類型罷了。如輕重是對堅硬東西的觸覺，密度大的成爲堅硬的東西，其中比較松散的成爲輕物，比較集中的則成爲重物。澀也是這樣。地有兩種：一是相近的微塵順次密集，叫做滑物，如微塵比較疏遠，叫做澀物。寒是四大中風和水的特性。水常是冷的，如與火合便熱，離開火恢複爲冷。風也是冷的，如火力偏多，叫做熱風，離開火還是冷風。就像天氣熱時搖扇，得的是冷風，又身體內部的風一發動，會使身體發冷，服下熱藥，冷風就停了。水有二相：一是流相，二是冶相。經中常說水的流相，因爲水的流相是經常的，不可破壞的。一切現象都有二相：客相、舊相。佛通曉一切現象的本末演變，常說的是水的舊相。如水如與火相合，可以使水變熱，但流是水的舊相，水雖變熱，並沒有喪失流相。所以，寒屬於水。饑、渴也四大所造成的，人腹內因風、火之力而消化食物，消化之後不再進食，風、火之力就會損傷人身，所以，饑餓中即使吃了難消化的食物，也不會生病，因爲能消化。若是這樣分別詳細地說，四大組合而成的類型應該無數，如長短、彼此、粗細、方圓、燥熱、合散等，都可以憑身根覺知，又何止七種呢

　　佛是具有一切智的人，所以只說四大和四大所造色。

　　有人說，可以見到草木是從種子生出來的，一切事物都像這樣，細(種子)是粗(草木)的因。要是種子中沒有樹，那樹從那裏來的呢

　　也有人說，無因無緣，自然而生。有人說，萬物都從天而生。有人說，從微塵生。有人說，從常性生。只有佛說，從四大而生，即從種子中的地、水、火、風生。種子中雖然還有別的物質性東西，佛只說四大，因爲只有其中的四大能使樹木成長。地是堅相，能保持樹的因素，水相能滋潤，火相能成熟，風相能增長。正是四大，使樹木能夠成長茂盛，其他的物質沒有這種作用，因而不說了。再說內四大。人初人胎時，地能保持，水能和合，火能成熟，風能開七竅，使人胎能增長。那時小兒還沒有生出眼根、耳根、鼻根、舌根等四根，因此，還不能認識事物，不過已初得身根，可以分別感受到四大。所以說，一切色(物質)，都以四大爲根本。經中說，六種、十二觸、十八意行、四善處，稱之爲人。這是分階段地說明人的全部成長過程。小兒初入胎時，已是「名色」，由於沒有眼等六根，只說六種，即地、水、火、風、虛空和識。此時雖有色、香、味等六境，因胎兒不覺，不爲利益，所以不說。有了眼、耳、鼻、舌、身、意六人，具有接受外部事物進入認識內部的機能，接觸到外界事物，有了樂或苦的感受，這叫「觸生受」。以後有了意識，意識常常發生作用，對於眼見之物，分別好醜，以至對意識所知的現象也分別好醜，這叫十八意行。又終於能住在四善之處，即樂分別諸法是智慧處、樂實不虛是誠谛處、樂舍則舍惡是舍處、樂離愦鬧是寂滅處。

　　有的講宇宙的生成秩序。大劫盡時，一切都毀滅了，只有虛空。虛空之中，風從各方吹來，互相對持。後來天下雨，風挾帶雨水而來。水上有風，把水擾動得産生水沫，水沫積累厚了，形成大地，由大地而長出草木。佛觀察一切現象，最初都從風出，因爲風能保持，接著，地、水、火發生作用。因此，佛說所有的色都以四大爲根本。從宇宙萬物産生到現在，色、味等是四大因緣而有，四大也是色等因緣而有，只不過四大在先，所以只說四大。如谷子中的四大有色有味等，發芽時的色和味等之中也有四大，只是按先因後果來說，只說四大。如人身的骨、面、溫、氣內四大吧，初入胎時，識就是依附在紅白不淨的內四大之中的，雖有色、香、味，但沒有眼等感覺器官，不能覺知，只因有身根才覺知四大的作用。心識引起四大的作用，不斷組合爲種種色，因此，佛說四大是産生種種色的根本。當十二因緣中第叁因緣這個階段，四大所生色十分微細，不能遮蔽識，識力增發，身心都得到發育，所以說「識緣名色」。歌羅羅時，四大成就人胎，叫做色(五陰中的色陰);歌羅羅時的心識成就，叫做名(受、想、行、識四陰)。所謂成就，指的是它們清楚明白地表現出來了。所以說，內四大是身體各種物質産生的根本。

　　佛說，所有的色，是四大和四大的組合所生，這是從總相說的。具體地說，也有叁大、二大、一大組成的。如人身，是四大組成的。至於死人的屍體，只有叁大，沒有火大。二大組成的，如熱水、熱風以及稱爲熱的組合物。只有一大的，如風，風中沒有地大、水大。四大如此，四大所産生的色也是如此，有的同時具備色、香、味、觸四者，有的只具其中之一。如飲食，同時具備色、香、味、觸。用潔淨的玉器承接天雨，只有色、味、觸而沒有香氣，與地氣合才會有香。如從珠日(疑爲太陽)出來的火，無香無味，只有色和觸，燒(溫暖)是觸，照(光)爲色。如鏡中像、水中月，便只有色一種。

　　您說：「四大不能自造，而能造色」，經中沒有這個說法，也沒有「造」這個詞。這是傳譯失誤的緣故。佛只說過，所有的色，是四大、四大所生。因爲四大再生四大，如種子中的四大，再生芽中四大同，芽中四大所生色，再生四大所生色，互相産生，這一點，前面已經說過。又，外道說，四大是永恒的，無時不有。如果佛說，各種色都是四大，那就會使外道更覺理直氣壯。所以，佛說色不只是四大，由於四大的組合，更有許多色産生，這些色叫做四大所生色。按性質而言，四大所生色有叁種：善、不善、無記。善的身業、口業之色，能産生天人果報的四大;不善的身業、口業之色，能産生地獄、餓鬼、畜生果報的四大；無記之色與同時成爲同類的無記果報的自然因、共生因，即能産生無記果報的四大。阿毗昙中也是這樣說的。由此可見，怎麼能說四大不自生呢

　　如人死後投胎再生爲人，或生爲畜生，至於怎麼投胎而生就不說了。由四大而生的，都是四大所生色，按阿毗昙的說法，四大屬於五陰中的色陰，十二入中的色處，爲十八界中之眼識的對象。如果只說四大，那就不需要再與陰、界、入分別，因爲四大就是一陰(色陰)、一入(色處)、一界(眼識對象)的一少部分。至於四大所生的色陰，爲其他十一入、十一界所識別的對象。如果只說四大所生色，則與色陰沒有區別，爲十入、十界識別的對象(關於四大、四大所生色與陰、…

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