..續本文上一頁贊成。從某一方面來解釋，勞動能使筋骨與思想之間的關系更加密切化。叢林修行，就注意到了這一點。人類在本能上，不大活動，當然有其本來的階值。可是，與此相反，餓了，吃飯；渴了，飲水。其中亦有宗教上的樂趣。這樣說，也許會弄糊塗，不易理解。總之，叢林修行規製中的“普請”或“作務”，具有更深的含義。
人類的意識，是建立在“二元”的基礎上所形成的。而這“二元”之中，存在著衆多矛盾。出許在生命或者說在存在之中，沒有什麼矛盾。但是，我們一旦反省一下，便會發現處處有矛盾和沖突。身體與精神，肉與靈等，都包含有矛盾性。心靈進步，但肉體衰退：或者身體強壯，但心靈卻衰弱。心理學家對身心相關問題，持不同意見。近來，大多皆傾向于唯物論。宗教徒則注重心的方面，有時甚至輕視肉體的存在。總之，心身、靈肉，在根本上，它始終是作爲二元相對立的。然而，當我們看一看實際的生命活動，如果把兩者分開說明，也許好理解一些，但是，從人類的宗教修養方面來看，如果區分兩者，那麼，很難知曉在思想上是何等的煩惱。身心兩者，純屬概念上的事情，事實上，它們兩者並不對立，總之，如果看作是不對立的，那麼，這個問題就好解決了。修禅的第一步，就是認爲身心兩者本不存在，首先應站在這種立場去看它們。傳說，道元禅師以身心脫落、脫落身心而得以安心。如果將身心相對立，那麼，手的活動是身體的作用，我“想吃美味佳肴”，則是心神的活動。“想吃”而不能吃，這是一種矛盾，便産生煩惱，說“討厭”，于是就動手動腳；這樣會帶來很大麻煩。總之，將身心兩者分開，這本身就包含著矛盾，從宗教角度來說，它不能“安心”。不僅要身心脫落，還要成爲脫落身心，必須徹底地達到消除身心兩者對立的境地。至于此外的一切存在，雜彩紛呈的世界，是以後的事。
叢林的作務生活，就是以這種體驗爲背景成立的。我們撇開“精神生活”來看“作務”這件事，這裏並不存在什麼宗教價值。本來，“作務生活”，一方面有倫理上的意思，一方面又有經濟上的意義。但是，叢林的作務生活所強調的是，最終必須從“無功用”處走出來。
看來還應該解釋一下“無功用”的含義。不過，這太專業化了，不易被一般人所理解，這裏就不作解釋。大體說來，禅的修行，注重事物在未生起以前，然後開始行動。我們這樣理解就可以了。不過，所謂“未生起前”的“以前”二字，並非時間上的概念，亦非認識上的先驗論。如此理解，才能符合“無功用”的原意。
五、叢林生活的中心思想
佛教有“四恩”之說，即國恩、親恩、師恩和衆生恩四種，前叁恩，是道德倫理，這易理解。可是，後一個“衆生恩”，在社會上則不被人所常說。然而，倘若沒有“衆生恩”的思想，那麼，就不可能充分理解人類。
我認爲，報恩思想是東方思想的特色。至于“衆生恩”之說，除佛教之外，尚不多見。叢林生活尤其以此作實踐的目標。
“衆生”一詞，屬佛教術語，其原意並非專指一切生靈。“生”在梵語中，本是“本在”(Sattug)的意思，即指一切“存在物”。因此，應該把“衆生”理解爲“一切存在”。所謂報衆生恩，通俗地說，即是對一切環境表示感恩的意思。這從思想史角度來說，相當于華嚴教義中的“事事無礙法界”。也就是說，不要殘害自然物、浪費自然物。
在古希臘思想中，有征服自然的思想，後來滲透到歐洲人之中。這種思想，在很早以前，也滲透到了日本，在今天幾乎成了一般常識。因爲，新聞報紙經常說“征服自然”，不明真情的人民大衆就隨聲附和，多被這種思想所毒害。頗爲遺憾!在東方，尤其在日本，本來沒有這種思想。自然，對于我們並不給予壓迫的敵對力量，而是最親密的“朋友”。不應克服自然，而應親昵自然。登富士山，並非征服山，而是親近山。對大自然的山，我們只得愛護，或者說，應該加深對山的尊崇之心。日本人崇拜太陽，就是從親近自然而來的。太陽並非僅是科學的對象，也不只是所謂熱、光的發生原因的一種無情物。夏天，人們畏懼太陽；冬天，人們渴愛太陽。它是人類感情的對象。崇拜太陽，並沒有什麼不可思議，也並不是所謂原始愚昧的行爲。對人來說，感謝太陽的恩，並行之以禮，這是理所當然的行爲。
對一切衆生感恩，並親之以友，這是日本人的自然溫情。而把這一性格進行理論化、體系化，則是佛教。而將其滲透于日常生活之中，則是叢林修行。其表現之一，即是愛惜自然。無論是水火還是食物，只受用可能受用的部分，不超出此範圍。就水來說，我們認爲，到處都有水，于是就濫用，這是我們一般人常有的毛病。可是，在叢林，只使用一杓水。水道的水，盡管豐富，但盡可能地節約，或使用于適當處。使用過一次的水，從不倒掉，用來澆灌花木，或洗雜巾。需要火時，便如燒洗澡水，則拾取庭園的枯枝落葉。需要掃地時，則用枯竹枝編製掃帚，用得不能再用時，則燒于竈下。諸如此類，自然給予的東西，盡可能地活用。這是對自然表示感激的一種方式。這可以說是從印度傳來的思想。釋迦說，穿糞掃衣。所謂糞掃衣，即收集世俗人丟棄的破布做成的衣服。叢林生活，就是繼承這一傳統精神的。和尚穿金袈裟，有違佛教本來精神。
珍惜一切物品，是叢林生活的基本。我記得，在某一本經書中記載有這樣一個故事：有兩位和尚聽說山中有一位德高望重的禅僧，便上山造訪。途中，看到河流中漂來一片菜葉，一和尚說：“如此不珍惜東西的人，不是高僧，我們不去求教了，回去吧”!另一和尚正准備回答時，看到河的上流有一位纏著破衣的和尚，手拿竹竿，跑來追這片菜葉。二人見此情景，不禁雙腿跪拜在那位和尚跟前乞教。
以下的引文，是從拙著《叢林的修行與生活》中摘錄的。原來是用英文寫成的，後譯成日文，因此，在語言措詞方面，可能多少有點生硬。
有一禅師，一天，告訴侍者把前一天用過的洗缽的水換成新水。于是，侍者就將水倒在地上。師發現後說：“你難道不知道把水用到別處嗎”
侍者坦率地回答說：“我不知道”。師說；“你難道不知道夏天將要枯死的草木需要更多的水嗎”
“活用”的意義，在機械文明的今天，也許不太理解。此“活用”一詞，表現了禅所特有的風格，不是“使物死”，而是“使物活”。這從經濟角度來說，即是根據産品所具有的效力，盡可能地使之向最高價值方面發展。不過，禅並不從經濟角度、力學家角度去看待事物，而是從“活用性”、“創造性”方面去看待的。善根、功德、利益以及凡是屬于這一範疇的詞彙，都是承襲宗教的。禅對待真理的方法，最新鮮，最激烈。與此同時，對自然及其資源，還表現出一種尊敬的態度。在科學時代的今天，我衷心希望，要恢複我們對自然的這種感情；愛惜物品，“活用”物品，應爲一般人所理解。
對自然的這種尊敬態度，與爲了自己的所屬團體“一日不作，一日不食”的觀念結合起來，構成了叢林生活的基本指導原理。禅徒們在解釋公案時，或多或少地以知解去領會，這不可避免地會將自己的心神引向抽象的領域，有不太注意生活的社會意義和實際意義的傾向。“空”的教義，旨在把個別佛教徒的思想從相對的世界中扭轉過來。對于真正體會空的教義的人來說，“空”是用不著的。佛教生活的兩翼，就是這樣，在力與活動之間，巧妙地保持均衡的。禅僧要想成爲一個真正的參禅者，必須發揮他的社會生活一面，不能停滯在對空與行動的考察。
現代生活，漸漸與自然疏遠。我們對自然的尊敬之情漸漸消失，與這一事實有密切關系。科學與機械，資本主義與唯物主義相攜並進的當今人類生活，輕視自然的現象，也是不可避免的。誠然，科學與科學研究，給人類帶來了很大方便。但是，在我們有關實踐精神幸福方面，我們仍未超出我們的祖先所創造的一切。事實上，我們現在是困惑在彌漫世界的動蕩不安之中。因此，擺在我們面前的問題是，如何體會“不可思議”，使我們複生。這個問題，無疑是困惑現代人的諸多問題最大、最根本的問題。
在叢林，早晨很早起床。淩晨叁時，晨鍾即鳴，五時即開始參禅。如此天還未明就開始工作，其意義何在呢
即節約日光。太陽從東方升起，爲我們開始了一天的工作。對此，禅林早起，是要求人們不應貪眠，不應無止境地睡覺。應不負于太陽，比太陽起得更早，開始工作。這是其意義之所在。
從科學道理來說，任何東西比不上太陽、草木、山川等自然賦予人類的價值。清晨日出，是太陽的特點；夜晚星明，是星的特點；春天草木叢生；冬天草木枯落，呈現出白皚皚的世界。雨並非是爲了人類而降的；富士山並非是爲日本人而高高屹立的。這些都是“自然”。而對這些說“感謝”，則是對無情物所表現的“情”，因此，說它是愚昧的原始民族幹的事。持這種觀點的人，爲數不少。其實這是因爲現代人覺得科學才是萬能的，並以此引爲自豪的緣故。
然而，叢林生活則不然。它與科學觀點和唯物主義正好相反。東方日出，光照人間，誠然值得感謝，但不能浪費日光。連一滴水也不能隨便亂倒。春天，茶葉茂生，他們取其新葉奉獻佛陀，表示感謝。看到原野上生長的那些不知名稱的花草，他們感到這些都是佛的恩惠。可是，現代人，發明製造了機械，把自己弄成了機械的一部分，所以，他們不知道“物的可貴”。幸虧在日本還保侍著叢林生活。
傳說，仙崖和尚摘草並爲草作詩；明惠上人對橫臥路中的犬行禮。這些都是感謝衆生恩的行爲。日本經常舉行“供養”，這也是報衆生恩的感情的表現。爲使用禿了的筆立供養塔；爲捕捉的魚類在石頭上刻經文，埋入地下；爲被解剖的屍體，誦經超度，等等，舉行各種形式的祭祀。這些都是對衆生恩的懷念。
綜上所述，叢林所謂的衆生…
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