..續本文上一頁門，于六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，是名般若叁昧”。我們的六識，就在六根門中出來，但是我們凡夫就在六塵當中迷住了。老子雲：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，赤程畋獵令人心發狂，難得之貨令人行訪”。這就是凡夫，我們覺悟也要在這裏覺悟，不是到別處去覺悟。你要到其它地方去覺悟，是找不到的。“菩提只向內覓，何必向外求玄”。慧能說：“以自真如性，以智慧觀照”。什麼叫自真如性？色、聲、香、味、觸、法六塵境界，我們感受的時無不是緣起法，性空無我、無我所這個道理，就是二空真如。每個人都具備，時時都現在其前，只是迷而不覺，就是凡夫；覺而不迷就是聖者。所以我們學十二緣起到這個地方，特別特別的留意，要抓做佛法，找到下手處，由此而入門、由此而解脫、由此而生智、由此而成佛。如果做不到這幾條，那就由此而迷、由此而成凡夫、由此而流轉生死。這樣對我們學習就沒多大的益處，講到這裏，給善友們說個問題，觸緣受的時候，你說我們在這裏解脫，能不能具體點，結合十二緣起，我們啷麼具體下手。
這個我們結合達摩祖師的四行觀：1、報怨行，2、隨緣行，3、無所求行，4、稱法行。這四行用在這個地方修行在也恰如其分不過了，這個報怨行，前面有無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受，已經生了無明，造了業，感了這個果，這個身體是往生無明業力作增上，造作招感而成，那形都形成了，苦境也要現前，生病要生病，你說不要它生還不得行，你說不老也不得行，老了吃不動，人家吃得香，有時也要生煩惱，有時眼睛也是花的，看不清楚了生煩惱，聽不明白也要生煩惱，背要陀，面如彩畫被(臉上起班點、很多皺紋)，然後頭發先花後白，再後就落，你說不生煩惱，他看到這個樣子，就生煩惱，李白說：“白發叁千丈，言惆是過長，不知明鏡裏，何時得秋霜”。世間一般人，到此時就趕緊行樂，了達日子不多了。但是我們學佛的就要曉得修報怨行，管它今天果報好不好，都是往生前世所作諸業報感形成，他是心識現的，阿賴耶識隨因緣勢力變的，只有個影像，我應逆來順受，樂境現前不貪著，知其也無常是壞苦。苦境現前也不生嗔恨知其也無常終究有一天要結束。所以任你甚麼境界現前，坦蕩、自在、坦然面對，不生憂喜，這個要修報怨行，不然的話，有很多人都是看見人家又如何，自己又如何，總是相互攀比。而不知因果通叁世，不知修報怨行。人家好是他前生所修，我們應該隨喜，但願所有的衆生都好，都能夠離苦得樂，破迷開悟，在這個地方就要修報怨行，要有慈悲心、喜心，這個很重要。
要修隨緣行，慧能給我們做了榜樣。他到五祖東山去求法的時候，他一進門，由于他不得文化，打一雙光腳板，走哪麼遠的山路，一身汗氣重，門衛就不讓進去，問他你這個蠻子，你來做甚麼？五祖知道他是個人才，問了幾句，然後送他到後房舂米，到這個地方要曉得，要是現在不是真正修學的人，他就受不了，我又懂佛法，你們又不懂佛法，把我弄去服苦役，那就不得幹，那你要曉得，五祖一個是考驗他，真正求法的人，要爲法忘軀(爲了求得正法，可以把身體，身命都舍掉)玄奘法師言：“甯願西行半步死，不願東退半步生”。在關鍵時不退道心都能忍受，說明你才能有智慧，忍者多力，智慧觀空才能忍，這時看你有不得智慧，我執多大一陀，鼓上鼓下，那都忍得了呀？學佛者一定要有爲法忘軀，難行能行、難忍能忍、難舍能舍，我就說句實在話，五祖他就不看到慧能給他寫那首偈語，他能在後房服苦役六個月，如果沒有大智慧觀空，你能做得到腰上一個大石頭舂米。所以五祖不看偈語看他生活中的這些行爲，已經就是聖人才能做得到。所以五祖後來才到後房去問？米熟也末？早熟已只欠篩了也。然後五祖用拐杖在石上敲了叁下就走了，後來慧能得了法，用《金剛經》印證了，然後離開黃梅五祖到東山躲在獵人隊伍裏邊，人家要殺他，躲在獵人隊伍中十五載，心不慌、也不急，然後獵人叫他守獵，不守就要殺你，守時該放的還要放，實在放不了的也莫法，吃又怎麼辦，也無法把鍋洗幾次，只有吃鍋邊菜。這些都是修的是隨緣行。學佛在世間沒有一帆風順的。達摩祖師說慧可二祖：“我佛如來半偈舍身、難行能行、難忍能忍、刺血飼饑、投涯飼虎”。你這麼容易求個法，所以求法是很不簡單的，是要經過艱苦的煅煉，要把堅固不壞的道心完全樹立起來，彰顯出來。二來說對佛法要獲得大的勝解，就是決定性，絲毫不懷疑的理解，然後才不被他人引奪。叁是長期堅持，始終不渝，不更改，不會說今天我學佛法，明天就學其它那些功、學道什麼的，這個就要不得，也有這樣的人不是不得，所以這個要修隨緣行。
還要修無所求行，就是在我們當下現實生活當中，當止惡就止惡，當修善的就修善，當度衆生的就要去度衆生，但是不要去求果報，不要說早上我布施了一點，下午怎麼還沒給回報起來，牽個貓兒去，要送個駱子來，這個叫有所求。學佛來說就是要隨緣任運，無所求該怎麼作就怎麼作，因種好，不管怎麼樣，有因必然就得果，不去望果，不去求果，而果自至。種因要得果的話，天天去求果也沒得果，所以叫菩薩爲因，凡夫爲果。這個就叫無所求行。只管種好因，不去望果報，這裏還有一個問題，有人學佛還是有懷疑的，他說這個頓悟成佛，叁身四智，五眼六通，又沒有像孫猴子一樣火眼睛精、穿壁的功夫，然後往來還要去趕個汽車，如果腳尖一墊過高山如走平地，過海洋如走大橋，爲什麼沒得這個功夫。然後就對佛法有懷疑，這個來說，還是他的因沒種好，光去求果去了，這個還是把我抱得緊，只要把我放下、看破，只種善因、淨因、不管得果。《金剛經》說：“菩薩所得福德，不應貪著”。這個才叫真正學佛，也才叫真正福德，只要做到這一點，當下不是佛也是菩薩，如果說我們光去求果，有些人說：“我又看到菩薩、佛像、羅漢像，然後認爲這個人學得好，就跟這個人跑，原來寶光寺就有一個，來學佛時我們也說過他，這也是心識所現的影象，他不聽，還是經常宣傳他看見菩薩像、羅漢像、屋裏到處都是佛菩薩羅漢像，其它人就認爲他學得好，就跟著他跑。”後來這個人不久死去了，還死得非常不好，其實這個人已經入魔了。《金剛經》言：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”。一定不要去求看到怎麼幻相，學佛是求心裏清淨，求開智慧，求破執著，一定要把這個撐握到，所以修無所求行。
什麼叫稱法行？就是指我們主觀的認識和行動，要與客觀的一切事理相符合。有就知其有，不要把有說成空，空就知其空，不要把空說成有，有說成空、空說成有，就叫顛倒，有如實知有，空如實知空，就叫稱法行，就叫不顛倒，也就是實事求是，如實而知，叫慎法行。我們以前說過的不取不舍、不增不減、菩薩在度衆生當中，悲智等運、真俗圓融、福慧雙修，都稱爲叫稱法行。有就不舍、空就不取，所以不取不舍，恰好是有和空如實契合。實我實法是空，緣生事理是有，理是緣生法所顯的真實相，它不離緣生法而單獨有，所以就說緣生事理是有，實我實法是空，緣生法就是依他起，依他起上的實我實法是沒有這個道理是真實的，就是圓成實，我們主觀顛倒執依他圓成爲實有或空無，這個就叫增益遍計所執，這個就要把它去掉、遣除、空盡，所以依叁自性來理解，不然的話在生活當中哪些是有，哪些是空，又弄不懂，簡單說：在度化一切衆生的現實生活中，遠離我執、法執，這個就叫做真正的稱法行。也就是大乘菩薩，行六度、福慧雙修，這就是成佛之道，就是《金剛經》講：“將所有一切衆生度于無余涅槃滅度之，而無我相人相衆生相壽者相”。就是度化所有衆生又無我法執著，也就解脫、就是佛。我們在觸緣受時就要行這四行：報怨行、隨緣行、無所求行、稱法行，但是四行嚴格說來，最重要的，又是稱法行，用稱法行統率報怨、隨緣、無所求這叁行，所以他還是有個重點，有個主次，每一個人時時都在感受各種境界，衣、食、住、行、見、聞、覺、知、視、聽、言、動。佛陀在《轉有經》上講：“世間諸世俗，牟尼皆不著，無著孰能取，見聞而不愛”。(色、聲、香、味、觸、見、聞、覺、知都叫世間世俗，牟尼指入涅槃的如來，對世間無有執著，無著就無我執，見聞而不貪愛)。這個就是活禅，就是生活禅，是當下得解脫。《金剛經破空論》說：“衣食住行事及理，一切毘尼皆佛行，一一行中見實相，護念付囑善應知”。
毘尼是日用生活，護念常時提起正念，我法皆空，付囑不但自己照此修學，還要傳授給他人)。讓更多的人也了達二空真理，從而得解脫成佛。
受緣愛，彼此之間都有密切關系，以前我們也提示過，十二緣起，主要是說明世間人道衆生流轉生死輪，從無明開始，老死結束。他講出叁世因果，講出了世間一切諸法運動轉化不停的自然規律，但是這一種規律有它一定的原因，也就是說：必須是以我們的煩惱、愚癡、無明爲起始，由于我們不明白諸法的真實相，就能引生我們自己身、口、意叁種造作活動，因爲身口意叁業的活動要受我們認識的支配，受認識指揮，而這種認識主要表現在第六意識上，第六意識猶如一個師令部一樣，那是一個總指揮所，我們身口意叁方面的活動，活動得是否正常、是否如理，完全就取決于我們第六意識認識是否正確，是否如理，如果認識不正確，不合理，那麼我們的行爲也就不合理，在此說明幾個問題，一個是《八識規矩頌》上所講：“動身發語獨爲最，引滿能招業力牽”。這個就是說：有情形成生死相續，前後不斷，主要是業力作增上構成，業力這種雜染性和清淨性，有漏性完全取決顛倒執著錯誤的認識形成，這種認識一般在佛法裏邊叫虛妄分別，也就是顛…
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