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維摩诘所說經新注 弟子品第叁▪P2

  ..續本文上一頁入不二法門品中說:“于一切法,無言無說,無示無識,離諸問答。”釋迦牟尼在《金剛經》中也說:“說法者,無法可說,是名說法。”若有法可說,即著法相。因爲真如實相一定要言思道斷,心行處滅才能實證,若用言說分別,則落入二邊,不能契會中道,也就不能實證清淨離言的勝義法性,以故禅家常說:“開口便錯,動念即乖”。若離言說,則離分別,以般若智慧實證緣起性空的真如實性,而契會中道,也才能入于不二法門。《法華經》雲:“諸法寂滅相,言語不可說”。故佛陀言:“吾說法四十九年,未曾說一字”,正是這個道理。所以維摩長者對目犍連說:“法相如是,豈可說乎”?

  夫說法者,無說無示;其聽法者,無聞無得。譬如幻士,爲幻人說法,當建是意,而爲說法。當了衆生根有利鈍,善于知見,無所挂得,以大悲心贊于大乘,念報佛恩,不斷叁寶,然後說法。”

  總結上文,故知法不可說。凡有聽有說,皆是增益損減二執。無而說有名增;撥有爲無名損。說法者首先要了達我是幻我,由衆緣假合,不可執著;人是幻人,亦由衆緣假合,不可執著;所說之法亦是緣生,假名爲法,不可執著。叁輪體空,內外不住,能所雙亡,然後方可說法。同時說法者還要了達衆生根性,方便善巧,對機宣講。以實相真智體證法性,而不礙有;以方便俗智善達法相,而不礙空。內真外俗,二谛並彰,來去自由,超然解脫。又應以大悲心贊說大乘,拔衆生共出苦海,同登彼岸,乃可說法。二乘不達法空,所說之法不離增減二邊,又唯只求個人解脫,無大悲心,不能上報佛恩,下濟衆苦,更不能荷擔如來家業,紹隆叁寶,以是義故,而被淨名譏呵。

  維摩诘說是法時,八百居士發阿耨多羅叁藐叁菩提心,我無此辯,是故不任詣彼問疾。”

  總結上文,大衆聞法皆獲利益,而目犍連卑躬請退,不堪問疾。

  佛告大迦葉,“汝行詣維摩诘問疾。”

  叁命大迦葉尊者前往問疾。迦葉苦行第一,持佛衣缽入定于雞足山,待彌勒佛下生,迦葉漢譯飲光,因身發金光故名。

  迦葉白佛言:“世尊!我不堪任詣彼問疾,所以者何!憶念我昔于貧裏而行乞。

  迦葉尊者乞食,舍富而行貧,偏濟窮苦,不能平等布施慈悲,故心有執著,以此道理,曾被維摩诘指責呵斥,故答“我不堪任詣彼問疾”。

  “貧裏而行乞”者:迦葉曾發願言:出家比丘是衆生廣種福田的地方,今生有的衆生饑寒交迫,窮愁聊倒,原因是前生悭吝,不樂布施,所以感此苦果,如果今生再不布施,則來生更窮,故我化緣乞食,舍富而乞貧,讓窮者廣種善根,集積福德。

  時維摩诘來謂我言:“唯,大迦葉!有慈悲心而不能普,舍豪富從貧乞。

  “慈悲”者:慈謂慈愛,能與以樂;悲謂悲愍,能拔其苦。諸佛如來、諸大菩薩行平等慈,運同體悲,對一切衆生作平等的拔濟,不分貧賤富貴,親疏恩仇,讓他們都能廣種福田。而迦葉尊者雖有慈悲之心,但對衆生有分別執著而不能普濟,故舍豪富從貧乞,所以被維摩诘呵斥。

  迦葉!行平等法應次行乞食;爲不食故,應行乞食;爲壞和合相故,應取抟食;爲不受故,應受彼食。

  “住平等法”者:不分貧富親疏,內心清淨,以平等大慈悲心攝受衆生,所以“應次行乞食”。“爲不食”者:食有四種:一、斷食(即口吃飲食),二、觸食(即六根觸境),叁、意思食(即欲求希望),四、識食(即賴耶執身)。一切衆生皆依四食而住。諸佛如來已得徹底解脫,不吃飲食,遠離斷食。但是未得出離解脫者,則暫時乞食資身。所以維摩诘謂迦葉尊者,應該發心解脫出離,以不吃飲食而行乞食。“爲壞和合相故,應取抟食”者:一切諸法皆是緣生,無有實體,相是幻相,性自空寂,要徹底破除人們對衆緣和合之法的分別執著相,而取抟食(抟食:如球形的一團飯)。“爲不受故,應受彼食”者:遠離執著,不受不貪,而受彼食,也就是說以受而不受,不受而受;食而不食,不食而食的不取不舍而行乞食。

  以空聚想,入于聚落。所見色、與盲等,所聞聲、與響等,所嗅香、與風等,所食味、不分別,受諸觸、如智證。

  “空聚想”者:想如空聚,無有實體,遠離取舍,不可執著。“聚落”者:田園舍宅、城邑村莊謂之聚落。色爲眼識所見,此有青黃赤白的顯色,長短方圓的形色,口唇搖動、手足曲伸的表色叁類。色是緣生,如夢如幻,無有實體,不可貪愛,故言:“所見色如盲等”。(盲者,顯無色可見。)聲爲耳識所聞,此有賴耶識執持有情根身所發出的執受大種聲,不由賴耶識執持器界所發出的非執受大種聲,以及由有情器物和合所發出的俱大種聲叁類。聲是緣生,如夢如幻,無有實體,不可執著,故言:“所聞聲如響等”(響是谷響,顯示有而非真)。香是鼻識所嗅,此有好香、惡香、平等香、和合香、變異香、俱生香六類。香是緣生,如夢如幻,無有實體,不可憎愛,故言:“所嗅香如風等”(風者,變化無常,顯示了不可得)。味爲舌識所嘗,此有辛、甘、苦、酸、鹹、淡六味,此六味亦是緣生,如夢如幻,無有實體,不可分別執著,故言:“所食味不分別”(不分別者,法本具中道,顯示遠離兩邊)。觸爲身識所緣,此有冷、暖、滑、澀、輕、重、緩、急等觸境,此觸塵境界亦是緣生,如夢如幻,無有實體,不可分別執著,故言:“受諸觸,如智證”。(智證者,以無分別智實證無分別理,言思道斷,心行處滅,現證現觀。)。

  總之,此段顯示了學人應該做到如惠能六祖所說:“使六識,出六門,于六塵中無染無雜,來去自由,通用無滯”的相上見性、有上觀空、不取不舍的動上求不動的活禅。

  知諸法如幻相、無自性、無他性、本自不然、今則不滅。

  相如幻化,有而非真,諸法亦然,故曰:“知諸法如幻相”。“無自性”者:諸法不能獨自生起,必須要待衆緣的結合才能産生,故無自性。“無他性”者:諸法有緣無因亦不能生,必須要有內因的結合才能生果,故無他性。諸法既無自性,又無他性,則本自無有生滅;既無生滅,則清淨寂然,故曰:“本自不然,今則不滅”。

  迦葉!若能不舍八邪、入八解脫,以邪相入正法,以一食施一切,供養諸佛及衆賢聖,然後可食。

  “八邪”者:與八正道相反。一、邪見,二、邪思維,叁、邪語,四、邪業,五、邪命,六、邪念,七、邪定,八、邪精進。“八解脫”者:一、有色觀諸色解脫,二、內無色想觀外諸色解脫,叁、淨解脫身作證具足住解脫,四、空無邊處解脫,五、識無邊處解脫,六、無所有處解脫,七、非想非非想處解脫,八、想受滅解脫。“不舍八邪”者:即不舍八邪的衆生,顯菩薩大悲對“憎背有情除其恚惱”,而使自他入于真聖道的八解脫,故又言:“以邪相入正法。”諸菩薩衆上敬諸佛如來,下濟無邊衆生,先發菩提大願,隨後普皆回向,對所得功德平等施予一切,故曰:“以一食,施一切,供養諸佛及衆賢聖。

  如是食者,非有煩惱,非離煩惱;非入定意,非起定意;非住世間,非住涅槃;其有施者,無大福,無小福,不爲益,不爲損,是爲正入佛道,不依聲聞。

  以般若大智慧了知世間是空,緣生如幻,心不取相,如如不動,寂靜安祥,自在解脫,是爲“非有煩惱”。菩薩以大悲心不舍世間,廣度有情,所謂衆生有苦我亦有苦,衆生無盡我願無盡的精神窮未來際對衆生進行拔濟,是爲“非離煩惱”。廣作利益大衆的善事,故“非入定意”。常心不亂,如如不動,故“非起定意”。已出叁界,煩惱執著永斷,故“非住世間”。慈悲化導無量無邊衆生,故“非住涅槃”。施者心不取相,不望果報,不求人天有漏小福,亦不貪求出世無漏大福,一心禅寂,清靜無相,遠離實我實法的增益執及撥無因果的損減執,故曰:“是爲正入佛道,不依聲聞”。

  迦葉!若如是食,爲不空食人之施也。”

  若依如上所說甚深微妙的正理而食,則爲不空食他人所施,堪作福田,自他兼利,是爲最極殊勝而食。

  時我世尊!聞說是語,得未曾有,即于一切菩薩深起敬心。

  迦葉尊者聞維摩诘開示後,大獲法益,歎未曾有,恥小慕大之心已露苗頭,故對一切大乘菩薩深起敬心。

  複作是念:斯有家名,辯才智慧乃能如是,其誰不發阿耨多羅叁藐叁菩提心。

  此歎居家白衣學大乘菩薩智慧辯才深廣如斯,若是出家比丘修大士行者,則不待言顯,可想而知。所以凡是聽了維摩長者這段重要的開示後,有誰不發無上正等正覺的菩提心呢?

  “我從是來,不複勸人以聲聞辟支佛行,是故不任詣彼問疾。”

  小乘聲聞弟子的迦葉尊者自從得到維摩诘的開示後,弘法度生從不以小乘法授與衆生,心生慚愧,恨自己已入小乘果位,無有大乘菩薩的那種智悲願行的殊勝堪能,是故答曰:“不任詣彼問疾”。

  學道之人不論出家在家,要徹底深達飲食是暫時資養色身的,不可過份貪著。衆生以財施,則我以法濟;財食養色身,法乳育慧命,二者兼利,不可偏廢。因爲世間罪惡多以食生,古人說:“人爲財死,鳥爲食亡。”故佛陀教導比丘要少欲知足,不爲物累。諸葛有雲:“淡泊以明志,甯靜以至遠。”所以佛陀對于飲食視爲惡物,教人要作不淨想(嘉肴美味下喉叁寸便成糞),作醫藥想(暫時調養四大支撐色身),作不食想(身既資養,則應努力修行,斷盡煩惱執著而出生死,永不飲食),絕不能空食一生,虛受他人供養,作一造糞機器,古德告誡雲:“衆生一粒粟,貴如須彌山,徒食不修道,披毛帶角還。”學人于此當慎思猛省而醒悟之!

  佛告須菩提:“汝行詣維摩诘…

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