..續本文上一頁問疾”。須菩提白佛言：“世尊！我不堪任詣彼問疾。
四命解空第一的須菩提前往問疾，須菩提漢譯空生，又名善現或名善吉。因出生時家中珍寶忽空，故名空生；後七日珍寶忽現，故又名善現。善現雖被佛陀譽爲第一離欲阿羅漢，已得無诤叁昧，但智慧辯才、悲願神力不及菩薩，更不如我釋迦如來；又加之智慧覺照只證我空，不達法空，只求自利，不求利他，偏而不中，缺而不園，有真無俗，有智無悲，曾被維摩诘呵斥，所以答曰：“我不堪任詣彼問疾”。
所以者何？憶念我昔入其舍，從乞食，時維摩诘取我缽，盛滿飯，謂我言：唯，須菩提！若能于食等者，諸法亦等；諸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。
真如法性，一切平等，在凡不減，在聖不增，隨緣不變，不變隨緣，一食之性等于一切法性，一切法性等于一食之性，舉一反叁，以一貫萬，一即一切，一切即一，通達此理者，乃可行乞取食。何以故？食從緣生，自無實性，相如夢幻，體自空寂，食是如此，其它諸法以此類推，亦複如是。諸法如是，食亦如是。所以說：“若能于食等者，諸法亦等；諸法等者，于食亦等。”
若須菩提！不斷淫怒癡，亦不與俱；不壞一身，而隨一相；不滅癡愛，起于解脫；以五逆相而得解脫。
淫怒癡即貪嗔癡。不斷世間煩惱而常作利益大衆的事，故曰：“亦不與俱”。菩薩有大雄無畏的精神,有時爲了正法的莊嚴,叁寶的利益,不得不據理力爭，或執己是，或斥他非，唇戰舌槍，破邪顯正，似執一身爲我，但心常安住在一相無相之實相的真如法性境中、了達無我無法，內心清淨，是名：“不壞一身，而隨一相”。“癡”謂愚癡，亦即無明，不明事理因果規律。“愛”即貪愛執著。以無明爲先，不達諸法緣生如幻，于是內執有我，外執有法，貪愛執著，起惑造業，流轉生死，是爲“癡愛”。菩薩大悲，順諸衆生不舍生死，而長期與大衆同生活，共工作，修拔苦與樂的大士行，故不滅癡愛；雖不滅彼，但以無漏智慧了達煩惱性空，內心無執無著，就在煩惱上見菩提，生死上證涅槃，而超然解脫，故曰：“不滅癡愛，起于解脫”。“五逆相”者：此由造殺父、殺母，殺阿羅漢、出佛身血，破和合僧五重罪而感墮五無間地獄，故名“五逆相”。“五逆相”是地獄極苦之處；“解脫”是涅槃極樂之處。菩薩大智大悲，了知五逆是空，緣生如幻，以不舍五逆重罪有情進行度化，心不取相，以般若大智實證五逆平等如幻的真如法性而得解脫，故曰：“以五逆相，而得解脫”。
亦不解不縛，不見四谛，非不見谛；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人；雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。
一切諸法不生不滅，本來寂靜，無有語言文字之所障蔽，亦無我法二執之所纏縛，故曰：“不解不縛”。苦、集、滅、道謂之四谛。四谛如幻，是假非實，佛陀爲了方便度生，權用語言安立，屬“有體施設假”。所謂四谛，即非四谛，故曰：“不見四谛”。菩薩以無分別智實證四谛法的無分別理，言思道斷，心行處滅，故又曰：“非不見谛”。菩薩一向隨順生死，度化衆生，不求果報，故曰：“非得果”。雖順生死，而不耽著世間，染著生死，心常安住在無礙解脫之中，遠離顛倒夢想，故又曰：“非不得果”。貪住生死，憎背涅槃，名凡夫。菩薩已破分別二執，已斷分別二障，得真見道，故“非凡夫”。雖已見道，而常化度衆生，現凡夫事，故又曰：“非離凡夫法”。菩薩大悲現于六道，故“非聖人”。大智出于叁界，故又曰：“非不聖人”。具足四無量心及六度四攝諸妙功德，名“成就一切法”。雖成就此法，而心如虛空，虛懷若谷，大智若愚，不作成就想，不作勝妙功德想，故曰：“離諸法想”。
若須菩提！不見佛，不聞法，彼外道六師，富蘭那迦葉、末伽黎拘賒黎子、刪舍夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鸠馱迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之師。因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。
“六師外道”者：一、富蘭那迦葉(斷見外道)，二、末伽黎拘賒黎子(常見外道)，叁、刪舍夜毗羅胝子(苦行外道)，四、阿耆多翅舍欽婆羅(自然外道)，五、迦羅鸠馱迦旃延(自在天外道)，六、尼犍陀提子(宿因論外道)。“不見佛，不聞法”者：《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來”。因爲法身如來清淨無相，不可見聞，不可言說，遠離一切分別執著，故曰：“不見佛”。佛如是，法亦如是，不可取相執著，故曰：“不聞法”。“因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食”者：菩薩大慈大悲愍衆生，大喜大舍濟含識，于一切衆生行平等度化，所以六師外道是佛得菩提的殊勝方便緣，汝應同佛以此爲師。因爲彼諸外道撥無因果，由大邪見而感墮惡趣，汝應悲愍，亦墮惡趣進行方便救濟，果能如是，則同如來，乃可取食。若舍六師外道而不悲愍，不隨墮入惡趣進行度化，不覺外道的同一空性，那就沒有菩薩不舍衆生的大悲精神。所以須菩提雖是解空第一，但求自了，不求覺人，以此道理，故被維摩诘呵。
若須菩提！入諸邪見，不到彼岸；住于八難，不得無難；同于煩惱，離清淨法；汝得無诤叁昧，一切衆生亦得是定。
此段總顯應以大悲度生的精神不舍世間，普度緣人。所謂“入諸邪見，不到彼岸”者：爲了度化邪惡邪見、不正的衆生，而常隨其中，不入涅槃。“八難”者：地獄、餓鬼、傍生、北俱廬洲、長壽天、佛前佛後、盲聾喑啞、世智辯聰。菩薩悲心切切，常住八難之中教化衆生，若無八難，則菩薩不隨其中，故曰：“住于八難，不得無難”。隨順衆生生死，同于煩惱，不住涅槃，也就是衆生不度盡，誓不證菩提，故曰：“同于煩惱，離清淨法”。“無诤叁昧”者：由徹底破除我執，不與人爭，內心清淨，如如不動，故名“無诤叁昧”。《華嚴經》雲：“有诤說生死，無诤說涅槃”。因一切衆生皆從緣生，本性是空，此空性空理，本自不生，本自不滅，如如不動，清淨無相，此清淨無相之相，亦可說爲無诤叁昧，故曰：“汝得無诤叁昧，一切衆生亦得是定”。
其施汝者，不名福田；供養汝者，墮叁惡道。爲與衆魔共一手，作諸勞侶，汝與衆魔及諸塵勞等無有異。
施者以智慧了達我法二空，一切如幻，雖在布施，而心不取相，叁輪體空，內心清淨，不見有真實福田可得，故曰：“其施汝者，不名福田”。又施者悲願無窮，能入惡趣化諸衆生，常有“地獄不空，誓不成佛；衆生度盡，方證菩提”的菩薩大慈大悲精神。故曰：“供養汝者，墮叁惡道”。所謂墮者，顯菩薩大慈大悲不舍叁惡道的衆生，而行度化，非實墮入叁途之中。菩薩不舍一切衆生，對于諸魔亦常時攝受進行度化，朝夕不離，如同眷屬，情如手足，令其化入正道。果能發如是大心，修如是正行者，是則名爲真實菩薩，故曰：“爲與衆魔共一手，作諸勞侶”。再者，我與衆生，衆生與我平等無二。何以故？“一切衆生性清淨，從本無生亦無滅，即此身心是幻生”，法性空理等無異。所以說：“汝與衆魔及諸塵勞等無有異”。
于一切衆生而有怨心，謗諸佛，毀于法，不入衆數，終不得滅度，汝若如是，乃可取食。
“于一切衆生而有怨心”者：怨恨衆生的煩惱執著，而不怨害有情，因爲煩惱執著能使有情鎮住于叁界之中，不得出離，故菩薩恨之。“謗諸佛”者：佛本無佛，如夢如幻，不可執著于真佛假佛，所以《金剛經》雲：不可以色相見，不可以音聲求，更不可從具足色身和具足諸相見，也不可從不具足色身和不具足諸相見，遠離兩邊，行于中道。因爲二乘執著色聲形相爲真佛，故教謗之。“毀于法”者：釋迦牟尼曾說：“法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法”。《金剛經》也說：“汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法”。由此可見，佛說法的目的，主要是爲令衆生遠離諸著。若果執法是真實不虛，而不舍離，則與佛說“法尚應舍，何況非法”之義相違。以是義故，二乘執蘊、處、界叁科、四谛等法是究竟的教法，故曰：“毀于法”。也就是教須菩提要徹底了達佛說諸法是對機施教，無有定法，不可執著。“不入衆數，終不得滅度”者：二乘有智無悲，只求自了，不度衆生；有真無俗，舍離世間，安住涅槃。故維摩長者教導須菩提要發菩提大願，具備菩薩那種常住生死隨類化現，若不度盡衆生，終不滅度解脫的精神。
以上各段，文澀義幽，深險難釋，尚希學人本佛“依義不依語”的教導而受持弘揚。
時我世尊！聞此茫然，不識是何言，不知以何答，便置缽，欲出其舍。
二乘須菩提從昔以來未曾聞此甚深最甚深的無上大法，故爾致使茫然，迷失諸方，不能加辯，所以欲舍自缽而去。
維摩诘言：“唯，須菩提！取缽無懼。于意雲何？如來所作化人，若以是事诘，甯有懼不？”我言：“不也”！維摩诘言：“一切諸法，如幻化相，汝今不應有所懼也！所以者何？一切言說不離是相。
法隨緣生，法隨緣滅，自無實體，如幻如化，如泡如影，有而非真；法是如此，诠說諸法的語言文字亦是如此，皆假施設，如幻化相，有而非真。但尊者須菩提不達此理，執法是實有，執語言文字亦是實有，故心生恐怖畏懼，所以維摩诘言：“須菩提！取缽無懼”。
至于智者不著文字，故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫；解脫相者，則諸法也。
有般若智慧的人能夠徹底明了語言文字亦是緣生，有而非真，自性離言，無有執著，所謂言而無言，無言而言，在文字上離文字相，在言說上離言說相。《金剛經》雲：“說法者，無法可說，是…
《維摩诘所說經新注 弟子品第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…