..續本文上一頁謂四界者，標也。叁義釋大。一、體寬廣故，謂四大種，遍所造色，其體寬廣。二、增盛聚中，形相大故，謂大地大山，地增盛；大江大海，水增盛；炎爐猛焰，火增盛；黑風團風，風增盛。叁、能起種種大事用故，如地能持世界，火能壞初禅，水能壞二禅，風能壞叁禅。一義釋種。與所造色爲所依故，故名爲種；大即是種，故名大種；能持自性，故名爲界。即地水火風者，舉數。能成持等業者，明用。地能成持用，等者，等取水能成攝用、火能成熟用、風能成長用。堅濕暖動性者，出體：地堅、水濕、火暖、風動。

　　從此下第二，明假四大種者，論雲：雲何地等、地等界別？頌曰：地謂顯形色，隨世想立名，水火亦複然，風即界亦爾。釋曰：地謂顯形色者，釋假地也。地謂顯形色，色處爲體，謂青等地，依顯色立；長短等地，依形色立。此非實地。實地是堅，唯身根得，非眼根見。于顯形色，假立地名，是色處攝，眼所見也。隨世想立名者，釋立假所由。謂諸世間，相示地者，以顯形色，而相指示。佛隨世間想，立此假地名。水火亦複然者，釋假水火。此假水火，用顯形色，以之爲體，例同假地，名亦複然。風即界亦爾者，釋假風。風即界者，此一師釋，無有假風，風即是界。界者體也，體即是動，世間于動，立風名故，立動爲風，即是實風，故無假風。言亦爾者，此一師釋，許有假風。如前假地水火，依顯形色，立風亦如此，依顯形色，故言亦然。如世間說黑風團風，黑即是顯，團即是形。此用顯形，表示風故。

　　論：又應俱時，于此于彼，無至未至。

　　述曰：此第二難。若執是一，且如手執無隔障物，無有一法，一時之中，此邊彼邊，有手至未至。此猶未曉，次顯其因。

　　“又應俱時于此于彼，無至未至”，這個意思跟第一個難一樣，所以他這裏不用“及”。同樣的意思，不用“及”字；相違釋，兩個不一樣的才用“及”。“此第二難”，這是第二個過失。

　　“若執是一”，假使你執它是一的話，“且如手執無隔障物，無有一法，一時之中，此邊彼邊，有手至未至”，這個東西是無隔障的這麼一塊，那麼我們手去拿這個東西，在一個時間之中，這一邊那一邊，沒有一個地方是手沒有碰到的，應當都碰到了。因爲是那麼一塊，你手去拿，一下全部都拿到了。它的比喻就是拿念珠，一圈念珠，你全部拿到，沒有一個念珠沒有碰到的，因爲是一。

　　“此猶未曉，次顯其因”，這個話說得還比較隱，下邊再打開講。

　　論：一物一時，理不應有得未得故。

　　述曰：至者，到也，得也，及也。體是一物，于一時中，若手執時，理不應有此處可得、彼處未得。今依此難，一切世間，無一物者。所以者何？且如一筆，以手執時，有至未至，如何成一？故知大乘，諸眼等境，或可說一，總可至故，如手握珠；或可說多，至未至故，如指撚珠。應立量雲：汝宗世間無隔斷物無有一法有至未至，執是一故，如手握珠。

　　“一物一時，理不應有得未得故”，一個東西，它是一塊的，是整個的東西；既然你說是一，一的東西(一物)，在一個時候(一時)，按理不應說有的地方得到了，有的地方還沒有得到。這是不可能的。因爲它是一，要得就全部得，要不得就都不得，在同一時間，不能說有的得了、有的還不得。

　　“至者，到也”，至就是到，或者“得也，及也”。這個“至未至”，就是到不到，或者得不得，或者及不及，都可以。這個“至”意思很多。比如說路到不到，東西得不得；眼睛看過去，看得及看不及；耳朵聽得到聽不到，聽得及聽得不及，都可以這麼說。

　　“體是一物”，你說它是一個東西、一體的，“于一時中，若手執時，理不應有此處可得、彼處未得”，照這個道理，在一個時間，你手去拿它的時候，不應當說這個地方拿到了，那個地方還沒有拿到。因爲它是一個。既然是一個，要拿，全部拿到；要不拿，全都沒拿到，怎麼能說這一塊拿到了、那一塊還沒拿到？如果有一塊拿到、一塊不拿到的話，那就不是“一物”，不是一個東西。

　　“今依此難，一切世間，無一物者”，依據我們現在的這個難，可知一切世間上，沒有一個東西是渾成一塊的，都是可以分的；你說的一，根本就不能成立。

　　“所以者何”，什麼原因？“且如一筆”，一支筆，那是一個了，不是兩支筆，“以手執時，有至未至，如何成一”，你用手執筆寫字的時候，你抓筆，是抓在筆的下邊，這筆的上邊你就沒碰到，筆尖也沒碰到，筆尖你碰到了，怎麼寫字？所以說，即使一支筆，一個東西，但是你手拿的時候，有的地方拿到，有的地方手就沒有碰到。如果是一個東西的話，那要碰就全部碰，要不碰就都不碰。現在一支筆，看看像是一個東西，但是拿的時候，還是拿到的地方有一些，沒有拿的地方還多一些，“如何成一”，那麼怎麼叫一呢？

　　所以說你們執一，在世間上是根本沒有的事情。世間上哪有一個東西是捆成一塊的？要拿都拿到，要不拿都不拿到；要走全部走到，要不走都不走到。這個是不成立的，客觀上沒有這個事情。你們執一是不成立的。

　　大乘裏邊，一、多是怎麼安立的呢？說一、說多，大乘也有。“故知大乘，諸眼等境，或可說一”，有的可以說一，如眼所對色境，“總可至故”，一下子都看到了，一眼全都看到一片草地，可以說一，“如手握珠”，手裏把念珠握住，全部拿到，這麼一個念珠，也是有的。當然都是假安立的，不能說絕對是這樣子的。“或可說多”，有的時候，也可以說多，“至未至故”，這一片大地，那一個角落裏跑過了，那邊還有很多地方沒有跑過，那就叫多；如果是一的話，我了到這個角落，就全部都到完了，怎麼還有沒有跑到的地方？“如指撚珠”，掐念珠的時候，你掐了這個念珠，還有那些念珠沒有掐到，怎麼說是一個呢？所以說某些時候可以說一，某些時候可以說多，是根據具體情況而說的。不是你們所說的，一就絕對是一，多就絕對是多，那麼死板板的，那是不成立的。

　　“應立量雲：汝宗世間無隔斷物無有一法有至未至，執是一故，如手握珠。”你們的宗派說，世間沒有隔開的物，世間上沒有一個東西又到又不到、又得又不得、又及又不及。“至”就是到、得、及的意思，都可以說。世間上沒有一個東西可以說“有至未至”，因爲你執是一，好象手握念珠一樣。這個是不成立的，世間上沒有這樣的事情。

　　第一、第二兩個難講好了。一共五個難，第一、第二是連起的、意思差不多的。下邊是第叁個難。第叁、第四個難容易混淆，它兩個說的文字也差不多，裏邊的不同我們講過去的時候再慢慢看了。

　　論：又一方處，應不得有多象馬等有間隙事。

　　述曰：此第叁難。若執境一，于無隔障一方處所，多象馬等，皆集其中，應不得有象馬等物多間隙事。二物中間所見空處，是次下難；象馬二物，自不相到，名間隙事，是此中難。所以者何？

　　“又一方處”，照你說是一塊的話，“應不得有多象馬等有間隙事”，在那樣的一個地方，很多的象、馬都在上面，那是不可能了。什麼叫“有間隙事”？下邊要說。“此第叁難”，這是第叁個難。

　　“若執境一”，如果執這個地方是一塊的，“于無隔障一方處所”，在這麼一個沒有隔障的一方處所，假設說一個廣場，是整個的、沒有隔開的那麼一塊地方，“多象馬等，皆集其中”，在這廣場裏邊，很多的象馬都集在裏邊，“應不得有象馬等物多間隙事”，象、馬等物的“多間隙事”就不會有了。

　　什麼叫“多間隙事”？“二物中間所見空處，是次下難”，象、馬中間有空的地方，這是第四個難；“象馬二物，自不相到，名間隙事，是此中難”，這個是現在說的第叁個難。假使先把象牽進這個廣場，象就把整個廣場都擠滿了，爲什麼？因爲整個廣場是那麼一塊無隔障的一方處所，象跑到裏邊，整個的廣場就都是象，象就把這個廣場占滿了。若是其它的馬要進去的話，馬也把它占滿了。那這個事情就不能成立的了，象也占滿整個廣場，馬也占滿整個廣場，象跟馬分也分不開。“自不相到，名間隙事”，象和馬之間還有地方沒有到，中間還空一些地方。比如象占了這一個角落，那個角落沒有占到。有這個情況(間隙事)是不行的，既然是一塊，它一站就占滿了。所以說還有中間一些空的地方沒有占到(有多間隙事)是不行的。

　　“所以者何”，理由是什麼？

　　論：若處有一，亦即有余，雲何此彼，可辨差別？

　　述曰：此顯所由。所依之處，體既是一，若有一象，即有余馬，雲何此象及彼馬等可辨差別？應立量雲：于無障隔，一方處所，多象馬集，一象住地，應余馬等，亦住此地，執是一故，如此一象住地。或言汝宗無隔一方，多象等集，應不得有多間隙事，或應此彼亦無差別，執是一故，如一象處。

　　［名相注釋］若處有一，亦即有余，雲何此彼，可辨差別　第叁難，外境是一，象于其中，應至全境，無不到處，境是一故，無有此至彼不至之差別，馬亦如是。如是則象所至境，亦馬所至，于一境處，象馬相融，和合成爲一體，不可辨別此象馬等之差別。

　　“若處有一，亦即有余”，這個地方是一塊的話，你碰到這裏就是碰到那裏，“雲何此彼，可辨差別”，怎麼可說碰到這邊而沒有碰到那邊？你能說這個象住在東邊那個角落上，西邊那個角落它沒有碰到嗎？還怎麼分東西？這個地方是一塊的，不能分東西；能分東西就有兩塊了，東邊一塊、西邊一塊。現在你是占了東邊就把西邊占滿了，西邊沒有空地的，應當是這樣子。但是我們看到，明明有西邊、有空地。一個象有多大？再大也不能把地占滿了。“此顯所由”。

　　“所依之處，體既是一”，既然你們所依的地方，全體是一，“若有一象，即有余馬，雲何此象及彼馬等可辨差別”，假使一個象進去，這個象已經把地都占滿了，其它該馬占的地方也被這個象占滿了，象身上就有馬，馬身上就有象，馬跟象就分不開、混起來了。這個是你們的笑話了，根本沒有的事情。

　　“應立量雲：于無障隔，一方處所，多象馬集，一象住地，應余馬等，亦住此地”，在沒有障隔(一塊、沒有隔礙)的一方處所，很多象馬都來集會的時候，一個象占在那個地方，住滿了，“余馬等”，還有其它羊、狗等等，很多，它們住的地方，也應該住在先前的象住的那個地方，其它的象馬牛羊等等也應該住在這個地方。爲什麼？“執是一故”，因爲地是一塊的，就是那麼一塊地。“如此一象住地”，一個象住進去了，其它的象馬牛羊來了，也還是住在它這個地方；這塊地是一個，象住的地方，就是馬住的地方，也是其它的牛羊等等住的地方。這樣子，象和馬等擠起來、混成一個。這當然是不可能有的事情，所有的東西都混成一個，差別都分不出來的，那就成笑話了。

　　“或言汝宗無隔一方”，或者說你這個宗，你們所立的“無隔一方”。這個當然是大乘不承認的，所以要簡別一下，你們是怎麼安立的。這是你們的主張，沒有隔別的一個地方，是一塊的。“多象等集”，馬跟象，假使它們集在一起的時候，“應不得有多間隙事”，不應當有空處，一個馬就把地方占完，一個象也把地方占完，其它的空地不應當有；“或應此彼亦無差別”，或者說這個地方象住、那個地方馬住，這個差別就不應當有了。就在一個地方，象跟馬住的地方沒有差別，象跟馬也就混起來、雜在一起了，哪個叫啥東西？“執是一故”，因爲你這個地是一個，“如一象處”，一個象住的地方，它占滿了，馬住的地方跟象住的地方一樣，也是住滿的。這個是明明不能成立的事情。

　　這是第叁個難。下邊第四個難容易懂一些，就是馬跟象中間還有空處，既然一塊的，怎麼有空處？中間怎麼有空隙？這個好理解一些。這第叁個較難理解。

　　今天就講到這裏。

《唯識二十論述記講記 第十七講》全文閱讀結束。