..續本文上一頁嘴鳥等物，都不是真的有情，都是無情變的；雖然它們不是有情，但是對地獄裏受苦的那些衆生來說，因爲他們的共業(“同業”就是共同造的業)，而感的異熟果、增上的力量，他們在同一個地方、同一時間，大家都看到那些獄卒、烏駁狗、鐵嘴烏、羝羊山等等，到他們所在的那個地方，來做迫害的事情。

　　把這個事情解釋完之後，就總結說，“由此雖無離識實境”，雖然沒有離開識以外的實境，地獄裏的那些獄卒、烏駁狗之類，都不是實在的有情、不是實境，“而處定等，四義皆成”，但是，在某個地方看到、某個地方就看不到(處定)；這個時間看到、那個時間也看不到(時定)；一切地獄衆生都看到，並不是有的看到、有的不看到(相續不定)；作用是有的，獄卒等迫害他們的時候，都很痛的(有作用)。這四個難，以一個地獄有情的喻，都可以解釋完，都可以破掉。

　　由如地獄這個喻來說，雖然沒有離開識以外實在的客觀的境——獄卒等等之類的東西，而處定、時定、相續不定、有作用，這四個道理，並不是像你所說的不能成立，都能成立！

　　論主把外道、小乘的四個難，開始用四個分別的喻，最後用如地獄一個喻，把他們都破掉：這四個道理，你們說不能成立，並非不成，能成立！這樣辯好之後，他們就服輸了嗎？當然不服了，他們還要問難。

　　“何緣不許獄卒等類是實有情？”這是前面的一個伏難。地獄裏的獄卒等不是有情，是非情變的，但是大衆部跟正量部，他們根據自己的主張(他們認爲獄卒是有情)，再提出這個非議。因爲“如地獄”這個譬喻，他們一聽就感到不對頭。你說地獄裏的獄卒等非有情數攝，並不是真正的有情所攝，他們就說，這不對了，我們認爲是有情；你爲什麼不允許獄卒等類(“等”就是等那些烏駁狗等等)是實有情？我們說是實在有情啊，你怎麼說不是有情呢？你爲什麼要說它們是“非有情數攝”呢？

　　“不應理故”，這是論主的回答，破他們的宗。你這樣說它是有情的話，不合理的；哪裏不合理呢？這個又有廣開辯論。“初破獄卒等，非地獄趣；後破獄卒等，非是余趣”，他分兩層來講：一個是破獄卒等不是屬于地獄攝的有情，再一個，假使獄卒等是傍生生到地獄去的，那也不成立。從兩邊來破。兩面破，你第叁個余地就沒有了，就破掉了。爲了這個獄卒等是不是有情的問題，又開了一場辯論。“不應理故”，爲什麼不允許獄卒等是實在有情？因爲那是不應理的，不合理的，不能允許。如果說它們是有情的話，就不合理了，爲什麼不合理？下邊廣說。

　　假使這些獄卒等是地獄有情的話，那不外乎兩類：一類是地獄本趣所攝的，另一類就是大衆、正量部說的，是其它的傍生道或者餓鬼道生到地獄裏去的。

　　“且此不應那落伽攝”，先說地獄本趣所攝的，不合理。這些獄卒、狗烏之類，不應屬于地獄趣攝，爲什麼原因？有四個原因。

　　第一個原因，“不受如彼所受苦故”，如果是地獄趣攝的，既然同生在地獄，它們應當也同樣受地獄的苦，但是這些獄卒、狗烏等並不受苦，只有那些在地獄裏受罪的人才受苦。

　　第二個原因，“互相逼害，應不可立彼那落迦、此獄卒等”，如果都是地獄有情的話，大家都是一個業報生的，應當你可以逼害他、他也可以逼害你；他瞋恨起來，他就害你了，那要安立這些是獄卒、那些是受苦的有情，就不成立了。一會兒他來迫害你，一會兒你又迫害他，就像世間上鬧革命，一會兒農奴翻身了，把封建皇帝踩在地下，這個東西就不一定了；而地獄裏的那些獄卒、狗烏等物，是永遠逼害地獄裏受苦有情的，受苦的有情永遠翻不了身，總是在受苦，這個就不一樣。如果都是地獄的業而感生的，互相可以逼害，那就分不出哪些是獄卒、哪些是受苦的有情了。

　　第叁個原因，“形量力既等，應不極相怖”，既然都是感地獄的報，大家的形狀、大小、氣力應當是相等的，不應當另一類被恐怖害怕得很厲害。老鼠看到貓咪，嚇都嚇死了，動也不敢動；即使要動的話，也跑不快了，那就是害怕啊！貓比老鼠大，形量大，氣力也大，跑得又比老鼠快，老鼠就害怕了，看到它就嚇昏了。既然大家都是地獄的報，形量、氣力都差不多，爲什麼一個要怕它怕得那麼凶？所以說那是不合理的。

　　第四個原因，“應自不能忍受鐵地炎熱、猛焰恒燒然苦，雲何于彼能逼害他？”既然獄卒等也是地獄的衆生，地獄裏鐵的地、炎熱的大火、猛焰不斷地燒的這個苦，他自己也受不了，怎麼還能在裏邊逼害其它的那些有情？

　　所以，從這四個理由，證明這些獄卒等不是地獄所攝。

　　“非那落迦，不應生彼”，假使不是屬于地獄趣的話，就不能夠生到地獄裏邊去。論主爲了防止外人說，獄卒等本身不是地獄趣攝，它們是旁的道進去的，那麼他也給你遮掉了，有地獄的業報才能生到地獄去，你沒有地獄的業報，怎麼能生進去呢？那是不合理的。但是這句話就讓大衆部、正量部鑽空子了。

　　“如何天上現有傍生？地獄亦然，有傍生鬼爲獄卒等”，你說“非那落迦，不應生彼”，那就不對了！天上有傍生——鳳凰、麒麟等等，就在天上；人間也有傍生，這個不要說了，大家都看到。就在人道裏邊，你說畜生道不能生嗎？現前我們看到的雞馬牛羊等等，很多啊。你說不是地獄道的不能生在地獄裏邊，這個話有問題。他從天上說，天道裏有傍生，那麼地獄裏邊也可以像天上那樣，同樣也可以有傍生道、鬼道。傍生就是烏駁狗、鐵嘴鳥等等之類；鬼道就是獄卒之類。大衆部、正量部這麼一救，他們認爲可以得勝了。

　　此救不然！頌曰：

　　⑷如天上傍生　地獄中不爾　所執傍生鬼　不受彼苦故

　　“此救不然”，這是論主再破，你們這個救，救不了的！什麼原因？一個頌：“如天上傍生，地獄中不爾，所執傍生鬼，不受彼苦故。”天上的傍生，受天上的樂報，而地獄裏邊卻不一樣。你說獄卒是鬼、烏駁狗等是傍生，它怎麼不一樣呢？它不受地獄的苦。天上的傍生受天上的樂，地獄的傍生應當受地獄的苦，但是它卻不受苦，那你這個喻就舉得不對頭了，所以說地獄裏邊不能有傍生。

　　論曰：諸有傍生，生天上者，必有能感彼器樂業，生彼定受器所生樂。非獄卒等受地獄中器所生苦，故不應許傍生鬼趣生那落迦。

　　若爾，應許彼那落迦，業增上力，生異大種，起勝形、顯、量、力差別，于彼施設獄卒等名，爲生彼怖，變現種種動手足等差別作用，如羝羊山，乍離乍合，剛鐵林刺，或低或昂。

　　“諸有傍生，生天上者，必有能感彼器樂業，生彼定受器所生樂。”天上有傍生，我們也承認，生到天上的這些傍生，“必有能感彼器樂業”，它造的業，一定有能夠感到天上欲樂的那個業。器就是器世界，天上器世界所受的安樂，吃的是甘露、有亭臺樓閣，等等，這是天上的安樂；這些傍生生到天上去，也能夠感受天上的樂報。“生彼定受器所生樂”，生到天上，決定受到天上器世界的快樂；天上的環境好，傍生也享受那個環境。

　　人間，洋人養的狗，養得非常好，它也享受人間這個器世界的樂報。而地獄趣的傍生(烏駁狗等等)、鬼卒，卻不受地獄的苦，這就不對了。既然生到天上去，能受天上的樂，那麼能夠生到地獄去，也應當受地獄的苦，而它卻不受苦，不但不受苦，還能逼害人家，這個是講不通的！你這個話就不對頭。

　　這個道理很細，我們看看他說的(大衆、正量的救)好象也很有道理，但是論主馬上就把他的“辮子”找出來了。我們辯論的時候，也要學習這個方式，不要看到人家一句話過來，嚇倒了，哦，你對了、我錯了，就認輸、投降。他不甘認輸，還要思維一下，裏邊還有毛病。

　　“非獄卒等受地獄中器所生苦”，地獄裏邊的獄卒等(獄卒是鬼道，等指狗、烏等，是畜生道、傍生道)，它們生到地獄中，並不受地獄的苦，地獄器世間的大火猛焰、鐵地，它們都不那些受苦。被逼害的那些有情，被火燒得全身皮膚焦爛，地下燙得打滾，而這些獄卒並沒有這樣，烏駁狗也沒有這樣，不受地獄的苦。這個是不對的。

　　“故不應許傍生鬼趣生那落迦”，所以，你說地獄裏邊可以有傍生道、有鬼道，和天上有傍生一樣，是不對的，你這個話是不能說的。“不應許傍生鬼趣生那落迦”，傍生鬼趣生到那落迦去，也被論主否定了。那就是什麼？地獄的獄卒等決定不是有情。因爲大衆部正量部說是有情，若是有情，那不外乎是本地獄趣的，或者是傍生、鬼道來的，現在地獄趣的不能成立，傍生鬼道來的也不能成立，那怎麼辦？只能說不是有情了，是有情就講不通了。

　　這兩段，就把正量部跟大衆部執地獄的獄卒等是實在有情，駁掉了。還有經部、有部，他們並不執地獄的獄卒等是有情，而說它們是四大所變，也是在識外。這個也要破。下邊就是破這兩個了。

　　“若爾，應許彼那落迦業增上力，生異大種，起勝形、顯、量、力差別，于彼施設獄卒等名，爲生彼怖，變現種種動手足等差別作用，如羝羊山，乍離乍合，剛鐵林刺，或低或昂。”這是有部的救，有部救的目的是破“唯識”。

　　大衆部、正量部說，如果獄卒等不是實在的有情，那麼爲什麼不是實在有情？應當是實在有情。論主破斥說，假如是實在有情，要麼是地獄趣攝，要麼是傍生、鬼趣生到地獄去。假使是地獄趣攝，那不能成立，這個前面已經破了；若說是傍生鬼趣投生去的，也不能成立，因爲天上的傍生受天上器世界的樂，而地獄的傍生、鬼卻不受地獄的苦，那還是不能成立，所以也破掉了。

　　薩婆多部(有部)，他們承認獄卒等不是真的有情，雖然不是有情，但是是在識以外的客觀存在的東西。

　　那是什麼樣的東西？他說，“若爾”，假如照你們唯識宗這麼說，“應許彼那落迦業增上力，生異大種”，那麼應當這麼說，那些地獄裏的有情，他們造了地獄的業，由這些業的增上的力量，就生出一些不同的四大種；這些四大種，不怕火，他們在火裏邊跑來跑去，一點也不痛，也不會燒死。這些異大種(不同的大種)，“起”一種殊“勝”的與地獄有情不同的“形、顯、量、力”等等的“差別”。“形”就是形狀，高、大，相貌好；“顯”即顯色，顔色紅潤、好看；“量”即身量，高、大；“力”即氣力大，這些都與受苦的地獄衆生不同。地獄衆生是瘦弱幹巴的，它卻很豐潤，形狀高大，量又高大，氣力又大。這樣子，變成像有情的一類東西，它是異四大種，所以在地獄裏邊不怕燒害，有這個差別。

　　“于彼施設獄卒等名”，這一類東西，它也會動、會逼害人，我們就在這些東西上面安個名詞，叫獄卒，叫烏駁狗，等等。

　　“爲生彼怖，變現種種動手足等差別作用”，爲使得那些地獄裏受害的衆生生起怖畏(恐怖心)，它就示現種種的動手動腳、拿刀叉、拿刀砍等等的差別作用。這個作用怎麼能起？不是有情，怎麼能起這些作用？

　　他舉喻說，“如羝羊山”，就像地獄裏的羝羊山，這個山像羝羊相鬥那樣，“乍離乍合”，罪人進去的時候，兩個山就合攏來，把罪人榨扁，成一塊血的骨頭都榨碎、骨餅一樣的東西，然後它們又分開。羝羊山等等這些東西，就起逼害的作用，那麼地獄裏異四大種變現的獄卒、烏駁狗等等，也可以起這個逼害的作用，就像這個羝羊山一樣。羝羊山不是有情，而可以起這個作用；那些變得像獄卒、烏駁狗等等的東西也不是有情，也能起這些逼害作用。

　　再舉一個喻，“剛鐵林刺，或低或昂”，就像地獄裏的鋼鐵刺林，那些樹林上邊長有很長的鋼鐵一樣的刺，罪人被逼上去的時候，它的刺向下，把罪人的皮骨都刺破削爛；罪人要下來的時候，它的刺又朝上，又把他們身上的皮刮爛、肉削盡。鋼鐵林刺雖然不是有情，卻能做這些逼害事；這些變現的獄卒、烏駁狗等等也不是有情，它也能做很多的逼害的動作，就像這些鋼鐵林刺一樣。

　　這是有部的看法。他們同意獄卒等不是有情，但認爲它們是那落迦裏造了地獄業的有情，由造地獄業的時候，這個業裏邊的增上力，生出一種不同的大種；這些不同的大種，它變現成一類形量高大、氣力很大、顔色又比罪人好看的東西，就在它們身上安立個名字，這叫獄卒，那叫烏駁狗，等等，它們以各式各樣的動作來逼害地獄有情。

　　非事全無，然不應理。頌曰：

　　⑸若許由業力　有異大種生　起如是轉變　于識何不許

　　論主反駁說，“非事全無”，你說的這個事情，並不是完全沒有。同意他們說這些獄卒等不是有情。你們說的不是“全無”，有一部分意思說對了，但不是全部對。“然不應理”，雖然有一點合理，但是總的來說是不對的，總的來說是不合道理的。

　　爲什麼不合理？以一個頌來逼他們(有部)：“若許由業力，有異大種生，起如是轉變，于識何不許？”

　　你說由感地獄的業，而産生一種不同的大種，變現那些獄卒、烏駁狗等等的形象，而起一些動手動腳的作用等等變化、轉變，來逼害地獄有情，那麼“于識何不許”，爲什麼識變的你不允許？獄卒等可以由業力轉變，爲什麼不可以說有情識變？你說的話不合道理就在這裏。

　　論曰：何緣不許識由業力如是轉變，而執大種？

　　你有什麼道理，一定要說是大種變的，而不說是識變的？這是論主逼有部把道理說出來：爲什麼不許是識變，卻許是大種變？這個他們也說不出一個道理來。說不出道理就是輸掉了，有部說獄卒等是異大種變的，這個救也破掉了。下邊經部還要救。

　　我們簡單地複習一下，希望大家把總的綱領抓住，自己回去再去好好地研究一段時間，然後就開始辯論。

　　今天就講到這裏。

《唯識二十論述記講記 第十八講》全文閱讀結束。