..续本文上一页无实境，而或有处，见有村园男女等物，非一切处；即于是处，或时见有彼村园等，非一切时。由此虽无离识实境，而处、时定，非不得成。
说如鬼言，显如饿鬼。河中脓满，故名脓河；如说酥瓶，其中酥满。谓如饿鬼，同业异熟，多身共集，皆见脓河，非于此中，定唯一见。等言显示，或见粪等，及见有情，执持刀杖，遮捍守护，不令得食。由此虽无离识实境，而多相续不定义成。
又如梦中，境虽无实，而有损失精血等用。由此虽无离识实境，而有虚妄作用义成。如是且依别别譬喻，显处定等四义得成。
““如梦”意说，如梦所见”，这是解释颂第一句“处时定如梦”里的“如梦”。“如梦”两个字，不是指其它，而是指梦中所见的东西。
“谓如梦中，虽无实境”，在梦里边，虽然没有实在的境界。做梦，大家都知道了。你在做梦，你看到山河大地，各式各样的东西，人物、男女，甚至老虎、狮子等等，做恶梦的时候还会乱叫，但是旁边的人看到你还在睡觉，什么东西也没有，你喊什么呢？就像那个娑罗那比丘，他在梦里被人家(恶生王)五花大绑，鸡毛插在头上，要杀头了，他急得大叫，但是他的师父(尊者迦旃延)看看他，什么事都没有；把他喊醒过来，“你醒过来看看吧，什么事情都没有呀！”那就是说，梦里边是没有实境的。
“而或有处，见有村园男女等物，非一切处”，外人难说，没有实境的东西，不应当在某一地方看不到，因为都是心里变的，应当什么地方都能看到；论主回答说，那不一定！梦里边变的境界是识变的，但也不是什么地方都能看到。我们做梦的时候，某个地方有声音，看到花园、男女等物，但在某个地方就看不到，而是有另外的境界显现。梦境虽然是不实在的，但也不是一切处都能梦见，还是有某些地方没有梦见。你们说“处定”不能成立，显然是不对的，我们说能成立！在梦里边也是这样的。
“即于是处，或时见有彼村园等，非一切时”，就在梦境里的那个地方，有的时候看到有村园等，有的时候就看不到有村园；在终南山地区，你在房间里的时候就看不到，跑出外面去就能看到，并不是任何时间里都能看到。你们说“时定”不能成立，也不对！时间决定也能成立。
“由此虽无离识实境，而处、时定，非不得成”，这就是那两个结论——虽然没有离开识之外的客观实在的外境，但是“处定”、“时定”，并不是不能成立，用“如梦”一个喻，就能证明。你们的问难是“不遍”的。如果你说一句话，没有例外的，那么你这个话就见效了，我们说的“唯识”，只有内识没有外境的这个主张就被你破掉，但是现在你说的话是有例外的，我们用“如梦”一个喻就把你的问难破掉了。这样，只有识、没有外境(唯识无境)，这个主张当然可以成立了；为什么能成立？你说的话没有普遍性(不遍)。这就把时定、处定的问难破掉了。
下边说相续不定。
“说“如鬼”言，显如饿鬼”，先解释第二句颂“身不定如鬼”里边的“如鬼”两个字，他讲得很仔细。“如鬼”是什么意思？“显如饿鬼”，说“如鬼”这个话，说明就像饿鬼那样“同见脓河等”。
什么叫“脓河”？他再解释第三句颂里的“脓河”二字：“河中脓满，故名“脓河”；如说“酥瓶”，其中酥满。”河里边充满了脓水，就叫“脓河”。他打个比喻，举一个一般的、在印度都经常碰到的事情，印度人卖东西，街上卖酥油，一个装满酥油的瓶，他们叫卖酥瓶，实际上这个“卖酥瓶”就是“卖充满酥油的瓶”，亦即“卖满瓶的酥油”。“酥瓶”就是装满酥油的瓶，装满了当然不会只卖给你半瓶，也不是仅仅卖给你这个装过酥油的瓶子，所以“卖酥瓶”就是“卖满罐的酥油”，满罐的酥油、满瓶的酥油，意思是一样的。这个“脓河”，也就是装满脓水的河，跟这个“酥瓶”是一样的意思，亦即满河的脓水。这就把“脓河”两个字解释完了。
“谓如饿鬼，同业异熟，多身共集，皆见脓河”，这些饿鬼，由于共业所感，他们的异熟果，很多的饿鬼在一个地方结集的时候，都能够看到“脓河”。假使他们都集在河边，这条河，他们看到的都是脓河；不会说有的饿鬼看到脓河、有的饿鬼看到不是脓河，因为他们共业所感，大家的业是一样的。你说由识变的，应当跟眼花那样，有的看到头发、有的看不到头发，我们说不一定，就像饿鬼，虽然这个脓河是不实在的，但是他们看到的都是脓河，没有看到不一样的。
“非于此中，定唯一见”，在这个里边，并不是说只有某些饿鬼看到脓河，就像眼睛花的人能看到发蝇，眼睛不花的人就看不到发蝇，并非如此，而是都看到脓河，好象是客观实际的一样。
““等”言显示或见粪等，及见有情，执持刀杖，遮捍守护，不令得食。”
“同见脓河等”里的“等”字，还包涵有别的意思，“等”什么别的意思？““等”言显示”，“言”就是“字”，“等”这个“字”表示除了前面讲的看见脓河之外，还有“或见粪等”，或者看到的是粪便、屎尿，“及见有情，执持刀杖，遮捍守护，不令得食”，或者还看到有情拿着刀杖守护，不给他们吃。因为饿鬼饿狠了之后，哪怕脓河也要吃，大粪也要吃；因为饿慌了，什么都要吃，虽然想吃，但是又见到有鬼卒拿着刀杖守卫，不给他们吃。这是解释“等”字。同样地都看到那个境，见到浓河、还看到有鬼卒在旁边守着不给他们吃；并不是有些饿鬼看到，有些饿鬼看不到，而是大家都看到——同见“脓河”、同见“等”。
“由此虽无离识实境，而多相续不定义成”，由此可知，虽然没有离开识的客观实在外境，但是“多相续不定”的道理是可以成立的。不一定是有的看到，有的不看到，而是都能看到；“相续不定”的意思，就是大家都能看到，不是说某些看到、某些看不到。这个道理，你们说不能成立，其实也能成立。
“又如梦中，境虽无实”，这是说“有作用”的问题了。“又如梦中”，这个“如梦”用了很多。前面“处时定如梦”，这里又来了个“如梦”，就像梦中的境界。梦中所见的境界，虽然是没有实在的——大家都知道，梦是假的、没有东西的，但是作用有没有？“而有损失精血等用”。当然这个不是绝对的。前面说过，“梦中所得饮食刀杖毒药衣等，无饮等用”，梦中吃的饮食等等，那是吃不饱、不会饱的，这个是没有作用的。但是也不能据此而说，梦中都是没有境的，所以什么作用都不会起。那不是普遍性的(不遍)，是可以有例外的；既然可以有例外，那么我们的唯识道理当然也可以在这个例外之中了，所以也不能排除唯识。梦里边的例外尚且排除不了，唯识怎么能够排除？梦里边，虽然没有实境，但是损失精血的事情还是有的。
“由此虽无离识实境，而有虚妄作用义成”，你说若离开识没有实境的话，作用就没有了，那不尽然！在梦中，有时候梦到穿了衣服不暖和，但是有的时候还是有作用的，所以说不一定；“有作用”的道理，你说不能成立，也不尽然。
“如是且依别别譬喻”，这是根据各别各别的譬喻，四个难，用四个喻来各别地把它破掉，“显处定等四义得成”。
到这里就把四个外难都破掉了，下边再以一个总的喻来破。
复次颂曰：
⑶一切如地狱 同见狱卒等 能为逼害事 故四义皆成
以一个颂、一个譬喻来把这四个外难都解决掉。“一切”就是指他们的四个难，都可以用“如地狱”这么一个喻，把四个外难都破掉，可以把四个道理都讲得通。
论曰：应知此中，一地狱喻，显处定等，一切皆成。
如地狱言，显在地狱受逼害苦诸有情类。谓地狱中，虽无真实有情数摄狱卒等事，而彼有情，同业异熟增上力故，同处、同时、众多相续，皆共见有狱卒狗乌铁山物等，来至其所，为逼害事。由此虽无离识实境，而处定等，四义皆成。
何缘不许狱卒等类是实有情？不应理故。且此不应那落迦摄，不受如彼所受苦故；互相逼害，应不可立彼那落迦、此狱卒等；形量力既等，应不极相怖；应自不能忍受铁地炎热、猛焰恒烧然苦，云何于彼能逼害他？非那落迦，不应生彼。
如何天上现有傍生？地狱亦然，有傍生鬼为狱卒等。
“应知此中，一“地狱”喻”，前面每一个难各用一个喻来作比方，现在以一个地狱作喻，“显处定等，“一切”皆成”，你说四个道理不能成立，现在举这一个喻，“一切”，包括你那四个难，处定、时定等等道理，都能够成立。
““如地狱”言”，他很仔细，大家仔细看看，世亲菩萨作的这个长行解释，讲得很仔细。颂里边的“如地狱”三个字(“言”就是说这三个字)，是什么意思？“显在地狱受逼害苦诸有情类”。“如地狱”，不是指地狱的地方，也不是指地狱的时间，而是指地狱里边受逼害苦的这一类有情，叫“如地狱”。
“谓地狱中，虽无真实有情数摄狱卒等事，而彼有情，同业异熟增上力故，同处、同时、众多相续，皆共见有狱卒狗乌铁山物等，来至其所，为逼害事。”
颂里边“同见狱卒等，能为逼害事”说的就是这些内容。“同见狱卒等”，这个“等”就是“等”那些狗(乌驳狗)、乌(铁嶲，铁嘴鸟)、铁山(羝羊山)等物，地狱里受苦的那些有情都看到这些东西，“来至其所，为逼害事”。
(24B)对地狱里边受苦的有情来说，虽然地狱里边没有实在的有情数摄的狱卒等事情，就是属于有情的那些狱卒等物是没有的。这个后边要广辩。因为这个颂说了之后，有的人不承认，他认为狱卒等是实在有情，那就要辩论了。这个辩论后头再说，现在把这个客观事实先摆一下。
地狱里的那些狱卒、乌驳狗、铁…
《唯识二十论述记讲记 第十八讲》全文未完，请进入下页继续阅读…