..續本文上一頁無實境，而或有處，見有村園男女等物，非一切處；即于是處，或時見有彼村園等，非一切時。由此雖無離識實境，而處、時定，非不得成。
說如鬼言，顯如餓鬼。河中膿滿，故名膿河；如說酥瓶，其中酥滿。謂如餓鬼，同業異熟，多身共集，皆見膿河，非于此中，定唯一見。等言顯示，或見糞等，及見有情，執持刀杖，遮捍守護，不令得食。由此雖無離識實境，而多相續不定義成。
又如夢中，境雖無實，而有損失精血等用。由此雖無離識實境，而有虛妄作用義成。如是且依別別譬喻，顯處定等四義得成。
““如夢”意說，如夢所見”，這是解釋頌第一句“處時定如夢”裏的“如夢”。“如夢”兩個字，不是指其它，而是指夢中所見的東西。
“謂如夢中，雖無實境”，在夢裏邊，雖然沒有實在的境界。做夢，大家都知道了。你在做夢，你看到山河大地，各式各樣的東西，人物、男女，甚至老虎、獅子等等，做惡夢的時候還會亂叫，但是旁邊的人看到你還在睡覺，什麼東西也沒有，你喊什麼呢？就像那個娑羅那比丘，他在夢裏被人家(惡生王)五花大綁，雞毛插在頭上，要殺頭了，他急得大叫，但是他的師父(尊者迦旃延)看看他，什麼事都沒有；把他喊醒過來，“你醒過來看看吧，什麼事情都沒有呀！”那就是說，夢裏邊是沒有實境的。
“而或有處，見有村園男女等物，非一切處”，外人難說，沒有實境的東西，不應當在某一地方看不到，因爲都是心裏變的，應當什麼地方都能看到；論主回答說，那不一定！夢裏邊變的境界是識變的，但也不是什麼地方都能看到。我們做夢的時候，某個地方有聲音，看到花園、男女等物，但在某個地方就看不到，而是有另外的境界顯現。夢境雖然是不實在的，但也不是一切處都能夢見，還是有某些地方沒有夢見。你們說“處定”不能成立，顯然是不對的，我們說能成立！在夢裏邊也是這樣的。
“即于是處，或時見有彼村園等，非一切時”，就在夢境裏的那個地方，有的時候看到有村園等，有的時候就看不到有村園；在終南山地區，你在房間裏的時候就看不到，跑出外面去就能看到，並不是任何時間裏都能看到。你們說“時定”不能成立，也不對！時間決定也能成立。
“由此雖無離識實境，而處、時定，非不得成”，這就是那兩個結論——雖然沒有離開識之外的客觀實在的外境，但是“處定”、“時定”，並不是不能成立，用“如夢”一個喻，就能證明。你們的問難是“不遍”的。如果你說一句話，沒有例外的，那麼你這個話就見效了，我們說的“唯識”，只有內識沒有外境的這個主張就被你破掉，但是現在你說的話是有例外的，我們用“如夢”一個喻就把你的問難破掉了。這樣，只有識、沒有外境(唯識無境)，這個主張當然可以成立了；爲什麼能成立？你說的話沒有普遍性(不遍)。這就把時定、處定的問難破掉了。
下邊說相續不定。
“說“如鬼”言，顯如餓鬼”，先解釋第二句頌“身不定如鬼”裏邊的“如鬼”兩個字，他講得很仔細。“如鬼”是什麼意思？“顯如餓鬼”，說“如鬼”這個話，說明就像餓鬼那樣“同見膿河等”。
什麼叫“膿河”？他再解釋第叁句頌裏的“膿河”二字：“河中膿滿，故名“膿河”；如說“酥瓶”，其中酥滿。”河裏邊充滿了膿水，就叫“膿河”。他打個比喻，舉一個一般的、在印度都經常碰到的事情，印度人賣東西，街上賣酥油，一個裝滿酥油的瓶，他們叫賣酥瓶，實際上這個“賣酥瓶”就是“賣充滿酥油的瓶”，亦即“賣滿瓶的酥油”。“酥瓶”就是裝滿酥油的瓶，裝滿了當然不會只賣給你半瓶，也不是僅僅賣給你這個裝過酥油的瓶子，所以“賣酥瓶”就是“賣滿罐的酥油”，滿罐的酥油、滿瓶的酥油，意思是一樣的。這個“膿河”，也就是裝滿膿水的河，跟這個“酥瓶”是一樣的意思，亦即滿河的膿水。這就把“膿河”兩個字解釋完了。
“謂如餓鬼，同業異熟，多身共集，皆見膿河”，這些餓鬼，由于共業所感，他們的異熟果，很多的餓鬼在一個地方結集的時候，都能夠看到“膿河”。假使他們都集在河邊，這條河，他們看到的都是膿河；不會說有的餓鬼看到膿河、有的餓鬼看到不是膿河，因爲他們共業所感，大家的業是一樣的。你說由識變的，應當跟眼花那樣，有的看到頭發、有的看不到頭發，我們說不一定，就像餓鬼，雖然這個膿河是不實在的，但是他們看到的都是膿河，沒有看到不一樣的。
“非于此中，定唯一見”，在這個裏邊，並不是說只有某些餓鬼看到膿河，就像眼睛花的人能看到發蠅，眼睛不花的人就看不到發蠅，並非如此，而是都看到膿河，好象是客觀實際的一樣。
““等”言顯示或見糞等，及見有情，執持刀杖，遮捍守護，不令得食。”
“同見膿河等”裏的“等”字，還包涵有別的意思，“等”什麼別的意思？““等”言顯示”，“言”就是“字”，“等”這個“字”表示除了前面講的看見膿河之外，還有“或見糞等”，或者看到的是糞便、屎尿，“及見有情，執持刀杖，遮捍守護，不令得食”，或者還看到有情拿著刀杖守護，不給他們吃。因爲餓鬼餓狠了之後，哪怕膿河也要吃，大糞也要吃；因爲餓慌了，什麼都要吃，雖然想吃，但是又見到有鬼卒拿著刀杖守衛，不給他們吃。這是解釋“等”字。同樣地都看到那個境，見到濃河、還看到有鬼卒在旁邊守著不給他們吃；並不是有些餓鬼看到，有些餓鬼看不到，而是大家都看到——同見“膿河”、同見“等”。
“由此雖無離識實境，而多相續不定義成”，由此可知，雖然沒有離開識的客觀實在外境，但是“多相續不定”的道理是可以成立的。不一定是有的看到，有的不看到，而是都能看到；“相續不定”的意思，就是大家都能看到，不是說某些看到、某些看不到。這個道理，你們說不能成立，其實也能成立。
“又如夢中，境雖無實”，這是說“有作用”的問題了。“又如夢中”，這個“如夢”用了很多。前面“處時定如夢”，這裏又來了個“如夢”，就像夢中的境界。夢中所見的境界，雖然是沒有實在的——大家都知道，夢是假的、沒有東西的，但是作用有沒有？“而有損失精血等用”。當然這個不是絕對的。前面說過，“夢中所得飲食刀杖毒藥衣等，無飲等用”，夢中吃的飲食等等，那是吃不飽、不會飽的，這個是沒有作用的。但是也不能據此而說，夢中都是沒有境的，所以什麼作用都不會起。那不是普遍性的(不遍)，是可以有例外的；既然可以有例外，那麼我們的唯識道理當然也可以在這個例外之中了，所以也不能排除唯識。夢裏邊的例外尚且排除不了，唯識怎麼能夠排除？夢裏邊，雖然沒有實境，但是損失精血的事情還是有的。
“由此雖無離識實境，而有虛妄作用義成”，你說若離開識沒有實境的話，作用就沒有了，那不盡然！在夢中，有時候夢到穿了衣服不暖和，但是有的時候還是有作用的，所以說不一定；“有作用”的道理，你說不能成立，也不盡然。
“如是且依別別譬喻”，這是根據各別各別的譬喻，四個難，用四個喻來各別地把它破掉，“顯處定等四義得成”。
到這裏就把四個外難都破掉了，下邊再以一個總的喻來破。
複次頌曰：
⑶一切如地獄 同見獄卒等 能爲逼害事 故四義皆成
以一個頌、一個譬喻來把這四個外難都解決掉。“一切”就是指他們的四個難，都可以用“如地獄”這麼一個喻，把四個外難都破掉，可以把四個道理都講得通。
論曰：應知此中，一地獄喻，顯處定等，一切皆成。
如地獄言，顯在地獄受逼害苦諸有情類。謂地獄中，雖無真實有情數攝獄卒等事，而彼有情，同業異熟增上力故，同處、同時、衆多相續，皆共見有獄卒狗烏鐵山物等，來至其所，爲逼害事。由此雖無離識實境，而處定等，四義皆成。
何緣不許獄卒等類是實有情？不應理故。且此不應那落迦攝，不受如彼所受苦故；互相逼害，應不可立彼那落迦、此獄卒等；形量力既等，應不極相怖；應自不能忍受鐵地炎熱、猛焰恒燒然苦，雲何于彼能逼害他？非那落迦，不應生彼。
如何天上現有傍生？地獄亦然，有傍生鬼爲獄卒等。
“應知此中，一“地獄”喻”，前面每一個難各用一個喻來作比方，現在以一個地獄作喻，“顯處定等，“一切”皆成”，你說四個道理不能成立，現在舉這一個喻，“一切”，包括你那四個難，處定、時定等等道理，都能夠成立。
““如地獄”言”，他很仔細，大家仔細看看，世親菩薩作的這個長行解釋，講得很仔細。頌裏邊的“如地獄”叁個字(“言”就是說這叁個字)，是什麼意思？“顯在地獄受逼害苦諸有情類”。“如地獄”，不是指地獄的地方，也不是指地獄的時間，而是指地獄裏邊受逼害苦的這一類有情，叫“如地獄”。
“謂地獄中，雖無真實有情數攝獄卒等事，而彼有情，同業異熟增上力故，同處、同時、衆多相續，皆共見有獄卒狗烏鐵山物等，來至其所，爲逼害事。”
頌裏邊“同見獄卒等，能爲逼害事”說的就是這些內容。“同見獄卒等”，這個“等”就是“等”那些狗(烏駁狗)、烏(鐵嶲，鐵嘴鳥)、鐵山(羝羊山)等物，地獄裏受苦的那些有情都看到這些東西，“來至其所，爲逼害事”。
(24B)對地獄裏邊受苦的有情來說，雖然地獄裏邊沒有實在的有情數攝的獄卒等事情，就是屬于有情的那些獄卒等物是沒有的。這個後邊要廣辯。因爲這個頌說了之後，有的人不承認，他認爲獄卒等是實在有情，那就要辯論了。這個辯論後頭再說，現在把這個客觀事實先擺一下。
地獄裏的那些獄卒、烏駁狗、鐵…
《唯識二十論述記講記 第十八講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…