唯識二十論述記講記

　　第十九講

　　……已辨極微非一實物，是則離識，

　　眼等色等、若根若境，皆不得成。

　　由此善成唯有識義。(上來總有一十四頌，

　　……總是第一大段，四事難議境無、卻征實境執)竟

　　複習(提綱)　《唯識二十論》 (續)

　　複次頌曰：

　　業熏習余處　執余處有果　所熏識有果　不許有何因

　　……此密意說，有何勝利？頌曰：

　　依此教能入　數取趣無我　所執法無我　複依余教入

　　上一次，論主返破外道執一的文，還有一點沒有銷完，今天我們先把它先銷完，然後再接著把本論原文的綱要拎一下。現在看《述記》裏“一應無次行”下論主以五個難來正破外人執一，最後的第五個難。

　　“又亦應無小水蟲等難見細物”，假使這個境是一、不能分的話，水裏的小蟲本來是看不到的，那麼應當看到了，不應當看不到。爲什麼原因？下邊解釋。

　　“此第五難。若執境一，無隔水中，亦應無有小水蟲等難見細物”，假使說境是一，無隔的水，中間沒有隔開、沒有其它東西把它分開，這個水就是一，它裏邊應當沒有小的、細的蟲等等看不到的東西，應當都看得到。

　　“此立宗非”，這是立一個宗，說它不對；“下明所以”，下邊說理由，再顯它的因。

　　“彼與粗物同一處所，量應等故”，它既然跟大的東西同處在一個地方，比如說小的是微生蟲，大的是魚，那跟前面說的象、馬一樣，境(水)既是一，小的微生蟲占滿了這個水，大的魚也占滿這個水，大的魚可見，小的微生蟲也應當能看到。所以，它們量應當是一樣的。“同一處所”，它們的處所一樣，大家都占完這個處所，那麼應當大小一樣，粗的能看到，細的也能看到。

　　“所依之境，既是一物”，它們所依的境都是這個水，不管是大魚還是小蟲，都依在這個水裏邊。這個水是一物，蟲也好，魚也好，都占滿了這一塊水，都應當能看到。

　　“能依水蟲，應無小者”，所依的是水，能依的就是依靠這個水生活的那些蟲，它們應當沒有小的。因爲“彼小水蟲與粗大物，依一所依，遍所依故”，跟前面的象、馬一樣，小的水蟲跟大的、粗的那些魚之類都依靠這個水，這個水是無隔的一塊，它們都是“遍所依”，既然是一，碰到這邊就碰到那邊，全部碰到；占了這邊，也占了那邊，所以水裏的微生蟲，它的量應該跟它所依的水一樣大。那當然能看到了。“能依所依，量皆等故”，能依的小水蟲，與它所依的水，它們的量是相等的，因爲是一，占了這一邊就占到那一邊去了。一是不能分的，跟那個象、馬一樣，占了這個角，那邊那個角也占滿了。這是不可能的事情。

　　這是一個量，前面“應無小水蟲等難見細物”是宗，它下面的“彼與粗物同一處所，量應等故”就是因。

　　“舊論說言：最細水蟲與大色同，應無不可見。”這是說舊的翻譯。“彼言“色”者，即形量色”，他說的這個“色”，就是形色、量色。

　　“若小水蟲，不遍所依，量不等故，可見細者”，假使小的水蟲不是遍滿這個水的，它們的量是不一樣的(小水蟲很細看不到)；“所依不遍，故非是一”，小水蟲不遍它所依的水，是看不到的，那麼這個整個的水，就不是被小水蟲全部占滿，它只占了一點點水；既然沒有占滿，占了這邊，不占到那邊，那還是可分的，這個水就不能稱一。“如說極微，六方分異，雲何成一？”這跟前面講的極微、那個阿耨色一樣，它是六個方面都有一個極微跟它相合，每一個地方是不一樣的，那就不能說是“一”。

　　“應立量言：小水蟲等依無隔水，能依應等所依之量，執所依一故，猶如無隔一頗胝迦一所依色。”這就是上一次沒有念的，大概因爲是因明的量所以就不去管它，後來有人提出這個問題，現在就把它說一下。

　　“應立量言”，這是因明的量。先立一個宗，“小水蟲等依無隔水，能依應等所依之量”。“小水蟲等”，這不但是水蟲了，可能還有其它的細菌等等，“依無隔水”，這個水是一塊沒有隔開的，“能依應等所依之量”，小水蟲是能依，所依的就是水，這個水是一，小水蟲放進這個水裏去，它就遍滿了這個水，能依所依的量應當是一樣的。爲什麼原因？

　　“執所依一故”，這是說因。因爲你說所依的水是一，無隔不可分的那麼一塊，小水蟲放進去，它占了這一邊，就占了那一邊，它一占就全部占滿。

　　“猶如無隔一頗胝迦一所依色”，這是舉喻。“頗胝迦：寶石名，其狀如水晶，光明瑩澈，淨無暇穢，有紫白黃碧四色。(參見《辭海》)《大論》雲：此寶出山石窟中，過千年冰，化爲頗梨珠，此或有也。”

　　有一種像水晶一樣的寶石，據說是在山洞裏邊的冰，千年以上的冰，就結成這麼一個頗胝迦寶，它的顔色有幾種，即紫色、白色、黃色、碧藍色。這個寶是一個顔色的，假使是黃色的頗胝迦寶，它整個的一個就都是黃色；假使是紫色的頗胝迦寶，那整個的一塊全是紫色，是像水晶那樣光明瑩澈、淨無暇穢的寶。

　　就好象這個“無隔”的“一頗胝迦一所依色”，它是沒有隔的、清澈的那麼一塊。這樣的一塊寶，它的顔色是一，充滿這個寶。這個說明什麼？比喻那些小的魚、小的水蟲，應當也充滿它們所依的那個水。既然是無隔的那麼一塊，應當小蟲也充滿那個水；充滿了，就看得到了。這個頗胝迦寶是無隔的，它的顔色是一所依色，一個顔色就充滿了這個寶，以這個來比喻小水蟲應當看到。

　　“又應量言：小水蟲等依無隔水應不難見，執水一故，如無隔水”，這也是一個量，意思差不多的。

　　“此中如前所說比量，論文既隱，唯強思惟施設安立，于宗因喻，皆遮過失”，這個論裏邊的文是隱了一點，所以他再強調一下，是還可以立量的，而且宗因喻都沒有過失。“恐文繁廣，不能俱明”，恐怕文辭太多，就不多說了，“善因明者，自當詳悉”，懂因明的人，自己會知道。

　　“然或不須作其比量，准論但以道理征之，亦不違理”，或者也可以不要立量，根據道理來問也可以，不一定都靠因明，把道理搞通了，也是一樣的。上一次就講到這裏，下邊還有。

　　論：若謂由相此彼差別，即成別物，不由余義。

　　述曰：此正量部轉計救義。謂見如前五義破一，遂作是義：亦非無隔眼所行境，體皆是一物。所以者何？由彼地相，此象彼馬，處有差別，即成此彼二處地別；如是四足，處各差別，地即成四，一蹄之下校注① ，東西有殊，其地即異，不由異義校注② ；所余無隔，眼所及境，名爲一物；有隔不及，遂即成多。故我宗中，無前五失。今牒言若謂由等。

　　校注①：江西刻本作“即成四一，蹄足之下”，據大正藏則作“地即成四，一[7]蹄之下”。[7]蹄＝足ィ【原】(T43 , p. 998, b14-15)。

　　校注②：“不由異義”，考大正藏( T43, p. 998, b16)及江西刻本都作“不由異義”，而據論文“不由余義”，則此“異”字，應作“余”字。

　　“此正量部轉計救義”，正量部看到，若執一的話，有很多過失，他們就轉一個主張，來救這個道理：“若謂由相此彼差別，即成別物，不由余義。”論主先把這個主張提一下，然後指出它的錯誤。“若謂由相，此彼差別”，假使“由相”可以把它分別，它就不是一塊了，“即成別物”，就成了分別的東西，“不由余義”，其它的就不分了。

　　“謂見如前五義破一”，他們看到論主用前面的五個道理把執一的主張都破掉了，再也沒有能說是一的余地。以五個方面來破，每一個都能把他攻破，更何況五個一起來破，當然是沒有辦法了。

　　“遂作是義”，于是他們就改變主張，說，“亦非無隔眼所行境，體皆是一物”，前面說，眼睛看到一片沒有隔開的境，體是一的，現在我們說，並非都是這樣子。“所以者何”，爲什麼原因？

　　(25A)“由彼地相，此象彼馬，所有差別，即成此彼二處地別”，這塊地本來是一片草地，看上去沒有隔開的，但是假使有象、馬進去之後，這個地方有象，那個地方有馬，地方不一樣，就成兩塊地，不是一塊地了。能夠有差別、分得出來，那不是“一”了，就成“多”了。

　　“如是四足，處各差別”，一只象有四個腳，四個腳占了四個地方，這四個地方就成四塊地，不是一塊地了；“即成四一”，就成了四個“一”，不是一個“一”了；“蹄足之下，東西有殊”，四個腳成四個地方，一個腳之下，它蹄的東、西、南、北，也有差別。這又好分東南西北了。“其地即異”，這個地還是有差別的，不是一，可以分多，“不由異義”，其它的就不分了。

　　“所余無隔眼所及境，名爲一物”，其它的沒有東西差別、眼所能看到的地方，還是可說爲“一物”。

　　他這樣子，既沒有改變前面的“一”，又把“一”的過失修正了一點，他認爲這樣就可以救了。但是下邊論主又把它破了。

　　“有隔不及，遂即成多”，眼所能及的、無隔的就是“一物”，有隔的、眼所不能及的就成“多”。他把前面的“一”修正了一下，凡是有隔開的，或者眼睛一下子不能看完的、有東西占掉的，就成“多”，不是“一”。“故我宗中，無前五失”，所以說，我們的宗派(經部)裏邊，你所說的五個過失是沒有的。

　　“今牒言“若謂由”等”，“牒言”就是說，論主先把他們的主張重說一道，根據他們的主張，來找他們的錯處。““若謂由”等”，就是論文裏的那句話，“若謂由”，“等”就是等“相此彼差別，即成別物，不由余義”。

　　上面是論主先把經部的主張說一道，然後再指出它的過失，下面就是論主破了。你們這麼說，還是有很多過失。

　　論：則定應許此…

《唯識二十論述記講記 第十九講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…