..續本文上一頁什麼說是識外的四大種變的？“許由業力有異大種生，起如是轉變”，你們錯就錯在這裏；你既然許由于業力的關系，而産生異四大種，起各式各樣的轉變，變成獄卒、烏駁狗之類，但是爲什麼你說不是識變的？“于識何不許”？許識外的異四大種所變，就不許是識所變？這個你們是講不出道理來的了。這是逼得他沒有話說了。
“論曰”，這還是駁有部的話，“何緣不許識由業力如是轉變，而執大種？”你說是由業力轉變、産生異四大種，起各式各樣的相狀來逼害罪人，爲什麼不許是由識所變，一定要說是異四大種？這個道理你也說不清楚，這就又把有部的救駁掉了。
接著是經部救，他把有部的救修正了一點點，說，這個造的業，熏習的時候就熏在識裏邊，但是感果的時候卻還是在識外邊。他這樣修正之後，跟唯識就靠近了一點。他說，有部辯輸了，我們的主張跟有部不一樣，我們還沒有輸，我們的道理你還沒有駁掉。
經部把他們的主張說了之後，論主又破。他怎麼破？
複次頌曰：
⑹業熏習余處 執余處有果 所熏識有果 不許有何因
“業熏習余處，執余處有果”，你說業熏習的時候是熏習在識裏邊，而感果的時候又跑到識外去了，“所熏識有果，不許有何因”，那你爲什麼不允許果就在所熏的識裏邊？既然業熏在識裏邊，果應當也在識裏邊産生，爲什麼你卻要跑到外邊去感果？而又不允許所熏的識內就能産生果，這又有什麼道理？這就將了他的軍，他回答不出來了。
論曰：執那落迦由自業力，生差別大種，起形等轉變，彼業熏習，理應許在識相續中，不在余處。有熏習識，汝便不許有果轉變，無熏習處，翻執有果，此有何因？有教爲因。謂若唯識似色等現，無別色等，佛不應說有色等處。此教非因，有別意故。
“執那落迦由自業力，生差別大種，起形等轉變，彼業熏習，理應許在識相續中，不在余處”，這是經部的話。意思是說，業的熏習是在識裏邊，不在其它地方，而因爲這個業的熏習産生的力量，生起一種不同的四大種，有這個形量力等等的轉變，變成獄卒、烏駁狗之類，可以逼害別人。
“有熏習識，汝便不許有果轉變，無熏習處，翻執有果，此有何因？”這是說他的不對之處。你說業是熏在識裏邊，卻不許識裏邊能感果，而沒有業熏習的地方(識外)，反而說那個地方(識外)有果，你這個道理在哪裏？這又把經部的救駁掉了。
既然業是熏在識裏邊，果當然是在識裏邊轉；現在你說業是熏在識裏邊，而果卻不在識內，跑到識外去了，這個是講不通的，“此有何因？”所以論主反問他們，“無熏習處，翻執有果”，這是什麼原因？
這個不好解釋。經部、有部他們外宗看到這個道理沒有辦法辯了，就另外找理由，說：“有教爲因。”你們道理上盡管這麼說，但是我們依佛的聖教，以聖教量爲因；這個道理並不是我們杜撰的，是有“教”作依據的。
“謂若唯識似色等現”，假使照你們唯識宗說，只有內識顯現的那個相分，好象是外邊的根境等等色法那樣顯現出來(“色等”就是五根、五境，“似色”即不是真的色、而是識所變)，“無別色等”，實際上離開識之外，沒有五根五境等等其它的色法。如果是這樣的話，“佛不應說有色等處”，佛在《阿含經》裏邊經常說有五根五境、十二處，十二處裏邊的十個處就是五根五境，既然它們是沒有的，爲什麼佛還要說有色等十個處？你們說這些都是識變的，沒有真正的色，那佛應當不要說了。他們以佛的言教來作依據，再來辯論。
“此教非因，有別意故”，論主又否定，把這個理由推翻了。你們引的這個教，不能作依據，因爲佛說這個話有別意，是另有涵義的。這在窺基大師的疏裏邊說，佛說十二處的教，有叁個意圖：一個是有別意，一個是有密意，一個是有勝意。這叁個道理下面都要說。
頌曰：
⑺依彼所化生 世尊密意趣 說有色等處 如化生有情
第一個有別意，是什麼別意？佛對所化的有情，該說這個教的時候就說這個教。打個比喻，“如化生有情”。
“依彼所化生”，佛根據他所教化的衆生，“世尊密意趣”，能教化的是佛，他有秘密的意思，所對的機是那一類的根機，就“說有色等處”。並不是說這個色等處是實在有的，佛有另外的密意。舉個比喻，“如化生有情”，就像化生有情一樣。怎麼樣以“化生有情”來比喻“有色等處”？他長行裏有解釋。
論曰：如佛說有化生有情，彼但依心相續不斷、能往後世密意趣說，不說實有化生有情。說無有情我，但有法因故。說色等處，契經亦爾，依所化生，宜受彼教，密意趣說，非別實有。
“如佛說有“化生有情””，先把比喻打開來說一下。佛在經裏邊說有化生有情，化生有情就是中陰(中有)。這個我們學過了，它有五個名字(《俱舍論》卷十：“意成及求生，食香、中有、起”)，其中一個就是“化生”，也就是“意成”，不是血肉所生，而是化生的，佛說有這麼一個中陰。
“彼但依心相續不斷、能往後世密意趣說，不說實有“化生有情””，這僅僅是根據心的相續不斷——我們的心意識(實際上就是第八阿賴耶識，“去後來先作主公”說的就是這個東西)，身死掉之後，它並沒有斷掉，它還是能夠相續不斷地投生到後世去，就稱之爲化生有情、中陰。依這個“密意趣”，以這個意思而“說”有“化生有情”，並不是說實在有“化生有情”。
“說無有情我，但有法因故”，因爲佛在經上很明確地說，“無有情我，但有法因”，補特伽羅我是沒有的，只有法、因。十二處、無明緣行、行緣識……，法是有的，因緣是有的；因爲有無明才有行，有行才有識……，有法有因，沒有補特伽羅。雖然說有“化生有情”，但並不是說了之後，就是實實在在有這個“化生有情”。
“說色等處，契經亦爾”，跟說有“化生有情”一樣，佛說有色等十二處的法，也是佛對某一類衆生的機而說，也並不是說實在有這個色等十二處。“化生有情”如此，“十二處”也如此，以“化生有情”來作喻，說明佛說的“色等處”不是實在有。
“依所化生，宜受彼教，密意趣說，非別實有”，這個“化生有情”是根據什麼而說的呢？這裏沒有解釋，而窺基法師的疏(《述記》)裏邊說，這是因爲那些持斷見的人，認爲有情死掉之後就斷掉了、什麼都沒有了，佛就跟他們說，有化生有情、有中陰，它還要投生，並不是死了就完了，死了之後還要投生的。那是對治斷見，並不是說真正有化生有情、有中陰。這個“中陰”還是假安立的，爲什麼？因爲補特伽羅我是沒有的，這個中陰也是補特伽羅，所以也是沒有的。從這一點看，化生有情不是實在有。那麼這個十處(色聲香味觸、眼耳鼻舌身)是對什麼機而說？是對那些能夠接受這個教的人，令其了知補特伽羅無我，而說有色等十處，並不是說這十個處實在有。道理是一樣的。
化生有情是對持斷見人的說，而色等十處是對能夠接受補特伽羅無我教的人說，都是應機說法，並不是說真正有化生有情，或者真的有色等十處。所以說是你們誤會了。
這裏我們就可以聯想到一句話：“依文解義，叁世佛冤”。如果你把佛經裏邊的話依文解義，照那個字眼的樣子去了解它，不知道佛在說法的時候，有別意、有密意、有勝意等等——這些前面都講過，佛的密意趣有好幾種，如果不知道這些，你以爲依這個文字就看懂了，“叁世佛冤”，叁世的佛都要叫冤枉！該不要說的，說了你卻執到一邊去、搞錯了！
說到這裏，我們又要強調傳承了。沒有傳承，你自己看經，你以爲看懂了，實際上看錯了你還不知道，你還振振有詞，還跟人家辯論，還說人家錯。這樣子的人不少。不懂傳承的人，往往自以爲是，自以爲看經就對了。你卻不知道佛講經有密意、有別意、有勝意等等，各式各樣的密意趣你怎麼能知道？那麼我們怎麼會知道呢？我們是依傳承。傳承怎麼知道的？我們的師父知道。師父又怎麼知道的？他的師父知道。他的師父怎麼知道？佛說的。師父的師父再上去第一位師父就是釋迦牟尼佛。那就是有傳承的，可靠。你僅僅自己依兩本經書看看的，雖然也是佛說，但是佛的密意趣你不知道，你還是搞不清楚。所以說“依文解義，叁世佛冤”就是這一類東西。
這裏，把佛的別意——佛說有色等十處是對機說法，是對能夠接受補特伽羅無我教的人而說這個法，所以，佛說有色等處，並不是說真正實在有眼耳鼻舌身、色聲香味觸十個處。第一個“有別意”，解釋好了。
依何密意，說色等十？頌曰：
⑻識從自種生 似境相而轉 爲成內外處 佛說彼爲十
“依何密意，說色等十”，依什麼密意，要說色等十處？若是對機說法，這個色等十處裏邊，還含有什麼意思？這是外人再問，還有什麼密意。
論主回答說：“識從自種生，似境相而轉，爲成內外處，佛說彼爲十。”這就歸結到唯識了。
真正的內涵是唯識。佛對那些還不能接受唯識教、而能夠接受補特伽羅無我教的人，就給他說有色等處，這樣子可以使他先把這個補特伽羅無我的道理悟到，然後再進一步告訴他唯識。所以，佛雖然說有色等十處，但它的根源還是從唯識而來，“識從自種生，似境相而轉”，它的種子就是根，它現的相——相分就是境，實際就是從識裏來的；“爲成內外處，佛說彼爲十”，這樣子，佛說有十個處。
論曰：此說何義？似色現識，從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現色，如次說爲眼處色處。如是乃至似觸現識，從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現觸，如次說爲身處觸處。依斯密意，說色等十。
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