..续本文上一页什么说是识外的四大种变的？“许由业力有异大种生，起如是转变”，你们错就错在这里；你既然许由于业力的关系，而产生异四大种，起各式各样的转变，变成狱卒、乌驳狗之类，但是为什么你说不是识变的？“于识何不许”？许识外的异四大种所变，就不许是识所变？这个你们是讲不出道理来的了。这是逼得他没有话说了。
“论曰”，这还是驳有部的话，“何缘不许识由业力如是转变，而执大种？”你说是由业力转变、产生异四大种，起各式各样的相状来逼害罪人，为什么不许是由识所变，一定要说是异四大种？这个道理你也说不清楚，这就又把有部的救驳掉了。
接着是经部救，他把有部的救修正了一点点，说，这个造的业，熏习的时候就熏在识里边，但是感果的时候却还是在识外边。他这样修正之后，跟唯识就靠近了一点。他说，有部辩输了，我们的主张跟有部不一样，我们还没有输，我们的道理你还没有驳掉。
经部把他们的主张说了之后，论主又破。他怎么破？
复次颂曰：
⑹业熏习余处 执余处有果 所熏识有果 不许有何因
“业熏习余处，执余处有果”，你说业熏习的时候是熏习在识里边，而感果的时候又跑到识外去了，“所熏识有果，不许有何因”，那你为什么不允许果就在所熏的识里边？既然业熏在识里边，果应当也在识里边产生，为什么你却要跑到外边去感果？而又不允许所熏的识内就能产生果，这又有什么道理？这就将了他的军，他回答不出来了。
论曰：执那落迦由自业力，生差别大种，起形等转变，彼业熏习，理应许在识相续中，不在余处。有熏习识，汝便不许有果转变，无熏习处，翻执有果，此有何因？有教为因。谓若唯识似色等现，无别色等，佛不应说有色等处。此教非因，有别意故。
“执那落迦由自业力，生差别大种，起形等转变，彼业熏习，理应许在识相续中，不在余处”，这是经部的话。意思是说，业的熏习是在识里边，不在其它地方，而因为这个业的熏习产生的力量，生起一种不同的四大种，有这个形量力等等的转变，变成狱卒、乌驳狗之类，可以逼害别人。
“有熏习识，汝便不许有果转变，无熏习处，翻执有果，此有何因？”这是说他的不对之处。你说业是熏在识里边，却不许识里边能感果，而没有业熏习的地方(识外)，反而说那个地方(识外)有果，你这个道理在哪里？这又把经部的救驳掉了。
既然业是熏在识里边，果当然是在识里边转；现在你说业是熏在识里边，而果却不在识内，跑到识外去了，这个是讲不通的，“此有何因？”所以论主反问他们，“无熏习处，翻执有果”，这是什么原因？
这个不好解释。经部、有部他们外宗看到这个道理没有办法辩了，就另外找理由，说：“有教为因。”你们道理上尽管这么说，但是我们依佛的圣教，以圣教量为因；这个道理并不是我们杜撰的，是有“教”作依据的。
“谓若唯识似色等现”，假使照你们唯识宗说，只有内识显现的那个相分，好象是外边的根境等等色法那样显现出来(“色等”就是五根、五境，“似色”即不是真的色、而是识所变)，“无别色等”，实际上离开识之外，没有五根五境等等其它的色法。如果是这样的话，“佛不应说有色等处”，佛在《阿含经》里边经常说有五根五境、十二处，十二处里边的十个处就是五根五境，既然它们是没有的，为什么佛还要说有色等十个处？你们说这些都是识变的，没有真正的色，那佛应当不要说了。他们以佛的言教来作依据，再来辩论。
“此教非因，有别意故”，论主又否定，把这个理由推翻了。你们引的这个教，不能作依据，因为佛说这个话有别意，是另有涵义的。这在窥基大师的疏里边说，佛说十二处的教，有三个意图：一个是有别意，一个是有密意，一个是有胜意。这三个道理下面都要说。
颂曰：
⑺依彼所化生 世尊密意趣 说有色等处 如化生有情
第一个有别意，是什么别意？佛对所化的有情，该说这个教的时候就说这个教。打个比喻，“如化生有情”。
“依彼所化生”，佛根据他所教化的众生，“世尊密意趣”，能教化的是佛，他有秘密的意思，所对的机是那一类的根机，就“说有色等处”。并不是说这个色等处是实在有的，佛有另外的密意。举个比喻，“如化生有情”，就像化生有情一样。怎么样以“化生有情”来比喻“有色等处”？他长行里有解释。
论曰：如佛说有化生有情，彼但依心相续不断、能往后世密意趣说，不说实有化生有情。说无有情我，但有法因故。说色等处，契经亦尔，依所化生，宜受彼教，密意趣说，非别实有。
“如佛说有“化生有情””，先把比喻打开来说一下。佛在经里边说有化生有情，化生有情就是中阴(中有)。这个我们学过了，它有五个名字(《俱舍论》卷十：“意成及求生，食香、中有、起”)，其中一个就是“化生”，也就是“意成”，不是血肉所生，而是化生的，佛说有这么一个中阴。
“彼但依心相续不断、能往后世密意趣说，不说实有“化生有情””，这仅仅是根据心的相续不断——我们的心意识(实际上就是第八阿赖耶识，“去后来先作主公”说的就是这个东西)，身死掉之后，它并没有断掉，它还是能够相续不断地投生到后世去，就称之为化生有情、中阴。依这个“密意趣”，以这个意思而“说”有“化生有情”，并不是说实在有“化生有情”。
“说无有情我，但有法因故”，因为佛在经上很明确地说，“无有情我，但有法因”，补特伽罗我是没有的，只有法、因。十二处、无明缘行、行缘识……，法是有的，因缘是有的；因为有无明才有行，有行才有识……，有法有因，没有补特伽罗。虽然说有“化生有情”，但并不是说了之后，就是实实在在有这个“化生有情”。
“说色等处，契经亦尔”，跟说有“化生有情”一样，佛说有色等十二处的法，也是佛对某一类众生的机而说，也并不是说实在有这个色等十二处。“化生有情”如此，“十二处”也如此，以“化生有情”来作喻，说明佛说的“色等处”不是实在有。
“依所化生，宜受彼教，密意趣说，非别实有”，这个“化生有情”是根据什么而说的呢？这里没有解释，而窥基法师的疏(《述记》)里边说，这是因为那些持断见的人，认为有情死掉之后就断掉了、什么都没有了，佛就跟他们说，有化生有情、有中阴，它还要投生，并不是死了就完了，死了之后还要投生的。那是对治断见，并不是说真正有化生有情、有中阴。这个“中阴”还是假安立的，为什么？因为补特伽罗我是没有的，这个中阴也是补特伽罗，所以也是没有的。从这一点看，化生有情不是实在有。那么这个十处(色声香味触、眼耳鼻舌身)是对什么机而说？是对那些能够接受这个教的人，令其了知补特伽罗无我，而说有色等十处，并不是说这十个处实在有。道理是一样的。
化生有情是对持断见人的说，而色等十处是对能够接受补特伽罗无我教的人说，都是应机说法，并不是说真正有化生有情，或者真的有色等十处。所以说是你们误会了。
这里我们就可以联想到一句话：“依文解义，三世佛冤”。如果你把佛经里边的话依文解义，照那个字眼的样子去了解它，不知道佛在说法的时候，有别意、有密意、有胜意等等——这些前面都讲过，佛的密意趣有好几种，如果不知道这些，你以为依这个文字就看懂了，“三世佛冤”，三世的佛都要叫冤枉！该不要说的，说了你却执到一边去、搞错了！
说到这里，我们又要强调传承了。没有传承，你自己看经，你以为看懂了，实际上看错了你还不知道，你还振振有词，还跟人家辩论，还说人家错。这样子的人不少。不懂传承的人，往往自以为是，自以为看经就对了。你却不知道佛讲经有密意、有别意、有胜意等等，各式各样的密意趣你怎么能知道？那么我们怎么会知道呢？我们是依传承。传承怎么知道的？我们的师父知道。师父又怎么知道的？他的师父知道。他的师父怎么知道？佛说的。师父的师父再上去第一位师父就是释迦牟尼佛。那就是有传承的，可靠。你仅仅自己依两本经书看看的，虽然也是佛说，但是佛的密意趣你不知道，你还是搞不清楚。所以说“依文解义，三世佛冤”就是这一类东西。
这里，把佛的别意——佛说有色等十处是对机说法，是对能够接受补特伽罗无我教的人而说这个法，所以，佛说有色等处，并不是说真正实在有眼耳鼻舌身、色声香味触十个处。第一个“有别意”，解释好了。
依何密意，说色等十？颂曰：
⑻识从自种生 似境相而转 为成内外处 佛说彼为十
“依何密意，说色等十”，依什么密意，要说色等十处？若是对机说法，这个色等十处里边，还含有什么意思？这是外人再问，还有什么密意。
论主回答说：“识从自种生，似境相而转，为成内外处，佛说彼为十。”这就归结到唯识了。
真正的内涵是唯识。佛对那些还不能接受唯识教、而能够接受补特伽罗无我教的人，就给他说有色等处，这样子可以使他先把这个补特伽罗无我的道理悟到，然后再进一步告诉他唯识。所以，佛虽然说有色等十处，但它的根源还是从唯识而来，“识从自种生，似境相而转”，它的种子就是根，它现的相——相分就是境，实际就是从识里来的；“为成内外处，佛说彼为十”，这样子，佛说有十个处。
论曰：此说何义？似色现识，从自种子缘合转变差别而生，佛依彼种及所现色，如次说为眼处色处。如是乃至似触现识，从自种子缘合转变差别而生，佛依彼种及所现触，如次说为身处触处。依斯密意，说色等十。
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