..续本文上一页 “论曰：此说何义？似色现识，从自种子缘合转变差别而生”，“似色现识”，前面也讲过了，这个识生起之后，就有相似外境的色(相分)出现，这个识就叫“似色现识”。这个识从哪里来？“从自种子缘合转变差别而生”，从自己的种子生的，自己种子生出来之后，跟因缘和合、转变，就产生各式各样的差别。“转变”，即根、境相对之后，种子就变成现行；“差别”，现行缘那些法——青黄赤白各式各样的法，就生出来很多差别。这样子，从种子变成现行的识里边，产生很多的差别。“佛依彼种及所现色，如次说为眼处色处”，佛就根据它的种子，及它所现的那个相分(色)，按着次第，说种子就是眼等处(五根)，所现的色(相分)就是色等处(五境)，实际上都是识变的。所以，佛说色等十处，并不是真正有这十个处，实际上就是识所变，还是唯识的道理。
佛对那些不能接受唯识宗的道理、单是能够接受补特伽罗无我教的人，给他说有这个色等处，因为给他说得深了，他搞不懂，就会退：“唉，我听不懂。”跑掉了，那就白说了。怕他退掉，所以给他讲浅一点，有眼耳鼻舌身、色声香味触十个处，他就可以产生这个了别识——真正了别的不是“我”，而是眼根对了色境，就生成能看的眼识。能看的是“识”，不是“我”。那么能听的是不是“我”？也不是。耳根对了声境，才生成能听的耳识，并没有“我”在里头。这样子，就把补特伽罗我破掉了。所以对这一类根机的人，不能说得太深，只能说有色等处。实际上，说透了，应当是识变的。
(25B)“如是乃至似触现识，从自种子缘合转变差别而生，佛依彼种子及所现触，如次说为身处触处。”“眼”如此，“耳、鼻、舌、身”也都一样。色处是眼根所对，触处是身根所对，最后那个“似触现识”就是身识，它是从它的“种子”(身根)因缘和合(缘合)变化差别而产生出来的。生出来的这个相分就是它的触境，它的见分就是能触的识，它的种子就是身根，这是前面讲过的。
“依斯密意，说色等十”，依这样的意思，而说有眼耳鼻舌身、色声香味触十个处。这是密意说，没有说透，真正说透了，还是识所变。为什么不说透？因为这一类的根机，他不能接受是识所变，你说是识变，他就退了，后面的利益他就不能得到，那么说得浅一点，跟他讲有色等十处。实际上这色等处就是识变的，但是不给他说透；并没有补特伽罗我，都是它们(眼耳鼻舌身、色声香味触十个处)的作用。这样子说，可以使这一类的根机的众生，一一悟到补特伽罗无我。以这样的密意而说，并不是排斥识变，并非真正实在有那十个色。
此密意说，有何胜利？颂曰：
⑼依此教能入 数取趣无我 所执法无我 复依余教入
“此密意说，有何胜利？” 把“有密意”解说好之后，外宗的人又问：你这样子说，有什么好处？把是识所变瞒着不说，而说有色等处，佛这样说，有什么好处？“颂曰”，论主回答说，好处很多！
“依此教能入，数取趣无我”，依这样的教，你接受之后，就能够悟入补特伽罗无我；那就是声闻乘(二乘)，可以见道，可以知道一切“人”——补特伽罗的有情的“我”是没有的。这是佛教里边要证空性的一个组成部分。真正的空性有两个部分，一个是补特伽罗无我，一个是法无我，现在你依这个教，能证一半(补特伽罗无我)，不是很好吗？这就是“胜利”了。
“所执法无我，复依余教入”，最后的一切法无我的道理，还要依其它的教才能够悟入。那是什么教？唯识教。这些都是一贯的。因为是对那些二乘的浅一点的机，所以只能说有色等十处的教；如果是对根机深的人——菩萨的根机，就可以说唯识了。所以这个里边一定要隐着来，有显说，有隐说，总之，都是根据根机的不同而施设言教。
论曰：依此所说十二处教，受化者能入数取趣无我。谓若了知从六二法有六识转，都无见者乃至知者，应受有情无我教者，便能悟入有情无我。复依此余，说唯识教，受化者能入所执法无我。谓若了知唯识现似色等法起，此中都无色等相法，应受诸法无我教者，便能悟入诸法无我。
若知诸法一切种无，入法无我，是则唯识亦毕竟无，何所安立？
非知诸法一切种无，乃得名为入法无我。然达愚夫遍计所执、自性差别诸法无我，如是乃名入法无我；非诸佛境离言法性亦都无故名法无我。余识所执此唯识性，其体亦无，名法无我。不尔，余识所执境有，则唯识理应不得成，许诸余识有实境故。由此道理说立唯识教，普令悟入一切法无我，非一切种拨有性故。
“依此所说十二处教，受化者能入数取趣无我”，依佛说的这个十二处的教(即十个色处，眼耳鼻舌身、色声香味触)，受化的有情(当机的人)就能够进入数取趣无我。
“数取趣无我”一般就是指“人无我”。这在窥基大师的疏里边讲过了，说“人无我”是兼带五趣而说。因为人只是五趣之一。一切有情，包括五个趣、六个道，如果只说人趣或人道，那仅仅包含五分之一或六分之一，都不遍。所以应当要说“数取趣无我”，或者“补特伽罗无我”，这样子说是全面的。
所以法相里边，若按照严格的界限而言，我们说的话里边经常会犯错误。比如说“恶有恶报，善有善报”，这个话也是犯错误的；报有什么恶、善？受报的人是没有善恶的。因为“因通善恶，果唯无记”，异熟果，只能说“善有乐报”，造了善业之后，他这个报是享乐的；“恶有苦报”，造了恶业之后，要受地狱里的苦。不能说“地狱里是恶的”，地狱里边的人，他恶事是做不来的，他一天到晚都在受苦，怎么做坏事？杀盗淫妄都做不得，所以不能说他恶了，只能说是苦。所以说，我们学法相，以后说话、写文章都要注意，不要犯错误。
“谓若了知从六二法有六识转，都无见者乃至知者，应受有情无我教者，便能悟入有情无我”，这是广讲了。前面说，佛说了十二处教，使受教化的人能够悟入数取趣无我，那么他是怎么悟入的？
“谓若了知”，假使能够了知，“从六二法(六根六处，六个二)，有六识转(六根对六境，产生六个识)”。一般人认为的“我”，我能看、我能听、我能闻、我能尝味道、我能碰到东西、我能思想，这就是“我”。但是我们唯识宗说，这个“我”，眼睛能看的是眼识，眼识从哪里来？眼根与色境相对就生眼识；耳朵能听的是耳识，耳识是从耳根、声境而来，乃至意识是从意根、法境而来，都没有一个补特伽罗的我在里边作主。“都无见者”，你说“能见的是“我””，能见的不是“我”，是眼识；你说“能听的是“我””，能听也不是“我”，是耳识；乃至你说“能思想的是“我””，也不是！那是意识。这样子好几个东西在里边起作用，并没有一个统一的“我”在里边起作用。“乃至知者”，见者、闻者乃至知者都没有。“应受有情无我教者，能悟入有情无我”，这一类根机的人，他能接受补特伽罗无我的教化，那么他从这个教，就可以悟入、知道一切有情都是没有我的。知道有情是没有的，那一切烦恼就不会起来了。
烦恼都是从我执上来的。因为有我执，要保护我执，对欢喜的就起贪爱，对不欢喜的就要排斥，乃至起瞋，杀、害等等，这些都是维护我执而来的。我执破掉了，烦恼也就没有了。所以阿罗汉是没有烦恼的。我们若把我执破掉，一切烦恼自然就没有了。而在我执没有破掉之前，就是要把烦恼减轻，这样子慢慢地减轻下去，我执才可以没有。不要说：“等我执破掉之后，烦恼自然没有了；我现在不要去断烦恼，因为我执破掉，烦恼也就断掉了。”
这个话就跟“眼睛闭起来、腿盘起来，也不要学经，我开悟了之后，三藏十二部都在我心里，自然会开悟”一样。这个你想想，开悟是要有种子的，无漏的种子你没有熏习，你眼睛闭得再深、腿盘得再久，最多是个外道定，或许可以得一个非想非非想天，但这也是很难的；即使你修到非想非非想天，还是个外道，不能了生死。因为你没有无漏种子，还是开不了悟。
同样地，真正要把我执破掉，还是从把贪瞋痴慢慢地息下去下手，“勤修戒定慧、熄灭贪瞋痴”，最后挖到它的根上，我执才破得掉。贪瞋痴的那些小烦恼都还没有破，就想把我执破掉，谈何容易？它是“王”，它下边的“兵卒”还很多。那些兵卒你一个也还没有抓到，你就想一下子把这个王抓住，你怎么抓？把它的兵卒捉得差不多了，这个王自然能抓住了。你说“我不要灭烦恼，把我执灭掉了，自然烦恼就没有了”，这个话靠不住！要把它的部下、那些兵卒打败之后，才能抓王；烦恼没有熄灭，你就想要抓我执是达不到的！我执的表现就在贪瞋痴的烦恼上边。
说这些的原因，也是为了使大家提高警惕。不要只是拿着一本书、研究了很多，但是“烦恼”还没有认识到。你在看书，人家喊你做事情，你就发脾气：“我正在看书，你喊我干啥？”那你学这个学问有什么用处？学教的目的是断烦恼、度众生，现在利益众生的事情你不肯做，还要“种烦恼”。这个教你白学了，你这样就是“天变成魔”。人家学了教，断烦恼、利益众生；你学了教，却增加烦恼、不利益众生，反起来了。所以学教的人，这个目的一定要搞清楚。教与行是并行的，不能像世间上做学问那样，把学问学得高高的，而行动上却毫不相关；这在佛教里边是不允许的，也是会着魔的。
这样子，能够使接受这个教的人悟入有情无我。这就是它的“胜利”——佛说有色等教，可以使有情证阿罗汉；证入有情无我就是阿罗汉果了。那么还有一些更高的机，有什么教来接引他？
“复依此余，说唯识教”，在能够接受这十二分教之外、对另一类根机的众生，还要说一…
《唯识二十论述记讲记 第十九讲》全文未完，请进入下页继续阅读…