..續本文上一頁 “論曰：此說何義？似色現識，從自種子緣合轉變差別而生”，“似色現識”，前面也講過了，這個識生起之後，就有相似外境的色(相分)出現，這個識就叫“似色現識”。這個識從哪裏來？“從自種子緣合轉變差別而生”，從自己的種子生的，自己種子生出來之後，跟因緣和合、轉變，就産生各式各樣的差別。“轉變”，即根、境相對之後，種子就變成現行；“差別”，現行緣那些法——青黃赤白各式各樣的法，就生出來很多差別。這樣子，從種子變成現行的識裏邊，産生很多的差別。“佛依彼種及所現色，如次說爲眼處色處”，佛就根據它的種子，及它所現的那個相分(色)，按著次第，說種子就是眼等處(五根)，所現的色(相分)就是色等處(五境)，實際上都是識變的。所以，佛說色等十處，並不是真正有這十個處，實際上就是識所變，還是唯識的道理。
佛對那些不能接受唯識宗的道理、單是能夠接受補特伽羅無我教的人，給他說有這個色等處，因爲給他說得深了，他搞不懂，就會退：“唉，我聽不懂。”跑掉了，那就白說了。怕他退掉，所以給他講淺一點，有眼耳鼻舌身、色聲香味觸十個處，他就可以産生這個了別識——真正了別的不是“我”，而是眼根對了色境，就生成能看的眼識。能看的是“識”，不是“我”。那麼能聽的是不是“我”？也不是。耳根對了聲境，才生成能聽的耳識，並沒有“我”在裏頭。這樣子，就把補特伽羅我破掉了。所以對這一類根機的人，不能說得太深，只能說有色等處。實際上，說透了，應當是識變的。
(25B)“如是乃至似觸現識，從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種子及所現觸，如次說爲身處觸處。”“眼”如此，“耳、鼻、舌、身”也都一樣。色處是眼根所對，觸處是身根所對，最後那個“似觸現識”就是身識，它是從它的“種子”(身根)因緣和合(緣合)變化差別而産生出來的。生出來的這個相分就是它的觸境，它的見分就是能觸的識，它的種子就是身根，這是前面講過的。
“依斯密意，說色等十”，依這樣的意思，而說有眼耳鼻舌身、色聲香味觸十個處。這是密意說，沒有說透，真正說透了，還是識所變。爲什麼不說透？因爲這一類的根機，他不能接受是識所變，你說是識變，他就退了，後面的利益他就不能得到，那麼說得淺一點，跟他講有色等十處。實際上這色等處就是識變的，但是不給他說透；並沒有補特伽羅我，都是它們(眼耳鼻舌身、色聲香味觸十個處)的作用。這樣子說，可以使這一類的根機的衆生，一一悟到補特伽羅無我。以這樣的密意而說，並不是排斥識變，並非真正實在有那十個色。
此密意說，有何勝利？頌曰：
⑼依此教能入 數取趣無我 所執法無我 複依余教入
“此密意說，有何勝利？” 把“有密意”解說好之後，外宗的人又問：你這樣子說，有什麼好處？把是識所變瞞著不說，而說有色等處，佛這樣說，有什麼好處？“頌曰”，論主回答說，好處很多！
“依此教能入，數取趣無我”，依這樣的教，你接受之後，就能夠悟入補特伽羅無我；那就是聲聞乘(二乘)，可以見道，可以知道一切“人”——補特伽羅的有情的“我”是沒有的。這是佛教裏邊要證空性的一個組成部分。真正的空性有兩個部分，一個是補特伽羅無我，一個是法無我，現在你依這個教，能證一半(補特伽羅無我)，不是很好嗎？這就是“勝利”了。
“所執法無我，複依余教入”，最後的一切法無我的道理，還要依其它的教才能夠悟入。那是什麼教？唯識教。這些都是一貫的。因爲是對那些二乘的淺一點的機，所以只能說有色等十處的教；如果是對根機深的人——菩薩的根機，就可以說唯識了。所以這個裏邊一定要隱著來，有顯說，有隱說，總之，都是根據根機的不同而施設言教。
論曰：依此所說十二處教，受化者能入數取趣無我。謂若了知從六二法有六識轉，都無見者乃至知者，應受有情無我教者，便能悟入有情無我。複依此余，說唯識教，受化者能入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法起，此中都無色等相法，應受諸法無我教者，便能悟入諸法無我。
若知諸法一切種無，入法無我，是則唯識亦畢竟無，何所安立？
非知諸法一切種無，乃得名爲入法無我。然達愚夫遍計所執、自性差別諸法無我，如是乃名入法無我；非諸佛境離言法性亦都無故名法無我。余識所執此唯識性，其體亦無，名法無我。不爾，余識所執境有，則唯識理應不得成，許諸余識有實境故。由此道理說立唯識教，普令悟入一切法無我，非一切種撥有性故。
“依此所說十二處教，受化者能入數取趣無我”，依佛說的這個十二處的教(即十個色處，眼耳鼻舌身、色聲香味觸)，受化的有情(當機的人)就能夠進入數取趣無我。
“數取趣無我”一般就是指“人無我”。這在窺基大師的疏裏邊講過了，說“人無我”是兼帶五趣而說。因爲人只是五趣之一。一切有情，包括五個趣、六個道，如果只說人趣或人道，那僅僅包含五分之一或六分之一，都不遍。所以應當要說“數取趣無我”，或者“補特伽羅無我”，這樣子說是全面的。
所以法相裏邊，若按照嚴格的界限而言，我們說的話裏邊經常會犯錯誤。比如說“惡有惡報，善有善報”，這個話也是犯錯誤的；報有什麼惡、善？受報的人是沒有善惡的。因爲“因通善惡，果唯無記”，異熟果，只能說“善有樂報”，造了善業之後，他這個報是享樂的；“惡有苦報”，造了惡業之後，要受地獄裏的苦。不能說“地獄裏是惡的”，地獄裏邊的人，他惡事是做不來的，他一天到晚都在受苦，怎麼做壞事？殺盜淫妄都做不得，所以不能說他惡了，只能說是苦。所以說，我們學法相，以後說話、寫文章都要注意，不要犯錯誤。
“謂若了知從六二法有六識轉，都無見者乃至知者，應受有情無我教者，便能悟入有情無我”，這是廣講了。前面說，佛說了十二處教，使受教化的人能夠悟入數取趣無我，那麼他是怎麼悟入的？
“謂若了知”，假使能夠了知，“從六二法(六根六處，六個二)，有六識轉(六根對六境，産生六個識)”。一般人認爲的“我”，我能看、我能聽、我能聞、我能嘗味道、我能碰到東西、我能思想，這就是“我”。但是我們唯識宗說，這個“我”，眼睛能看的是眼識，眼識從哪裏來？眼根與色境相對就生眼識；耳朵能聽的是耳識，耳識是從耳根、聲境而來，乃至意識是從意根、法境而來，都沒有一個補特伽羅的我在裏邊作主。“都無見者”，你說“能見的是“我””，能見的不是“我”，是眼識；你說“能聽的是“我””，能聽也不是“我”，是耳識；乃至你說“能思想的是“我””，也不是！那是意識。這樣子好幾個東西在裏邊起作用，並沒有一個統一的“我”在裏邊起作用。“乃至知者”，見者、聞者乃至知者都沒有。“應受有情無我教者，能悟入有情無我”，這一類根機的人，他能接受補特伽羅無我的教化，那麼他從這個教，就可以悟入、知道一切有情都是沒有我的。知道有情是沒有的，那一切煩惱就不會起來了。
煩惱都是從我執上來的。因爲有我執，要保護我執，對歡喜的就起貪愛，對不歡喜的就要排斥，乃至起瞋，殺、害等等，這些都是維護我執而來的。我執破掉了，煩惱也就沒有了。所以阿羅漢是沒有煩惱的。我們若把我執破掉，一切煩惱自然就沒有了。而在我執沒有破掉之前，就是要把煩惱減輕，這樣子慢慢地減輕下去，我執才可以沒有。不要說：“等我執破掉之後，煩惱自然沒有了；我現在不要去斷煩惱，因爲我執破掉，煩惱也就斷掉了。”
這個話就跟“眼睛閉起來、腿盤起來，也不要學經，我開悟了之後，叁藏十二部都在我心裏，自然會開悟”一樣。這個你想想，開悟是要有種子的，無漏的種子你沒有熏習，你眼睛閉得再深、腿盤得再久，最多是個外道定，或許可以得一個非想非非想天，但這也是很難的；即使你修到非想非非想天，還是個外道，不能了生死。因爲你沒有無漏種子，還是開不了悟。
同樣地，真正要把我執破掉，還是從把貪瞋癡慢慢地息下去下手，“勤修戒定慧、熄滅貪瞋癡”，最後挖到它的根上，我執才破得掉。貪瞋癡的那些小煩惱都還沒有破，就想把我執破掉，談何容易？它是“王”，它下邊的“兵卒”還很多。那些兵卒你一個也還沒有抓到，你就想一下子把這個王抓住，你怎麼抓？把它的兵卒捉得差不多了，這個王自然能抓住了。你說“我不要滅煩惱，把我執滅掉了，自然煩惱就沒有了”，這個話靠不住！要把它的部下、那些兵卒打敗之後，才能抓王；煩惱沒有熄滅，你就想要抓我執是達不到的！我執的表現就在貪瞋癡的煩惱上邊。
說這些的原因，也是爲了使大家提高警惕。不要只是拿著一本書、研究了很多，但是“煩惱”還沒有認識到。你在看書，人家喊你做事情，你就發脾氣：“我正在看書，你喊我幹啥？”那你學這個學問有什麼用處？學教的目的是斷煩惱、度衆生，現在利益衆生的事情你不肯做，還要“種煩惱”。這個教你白學了，你這樣就是“天變成魔”。人家學了教，斷煩惱、利益衆生；你學了教，卻增加煩惱、不利益衆生，反起來了。所以學教的人，這個目的一定要搞清楚。教與行是並行的，不能像世間上做學問那樣，把學問學得高高的，而行動上卻毫不相關；這在佛教裏邊是不允許的，也是會著魔的。
這樣子，能夠使接受這個教的人悟入有情無我。這就是它的“勝利”——佛說有色等教，可以使有情證阿羅漢；證入有情無我就是阿羅漢果了。那麼還有一些更高的機，有什麼教來接引他？
“複依此余，說唯識教”，在能夠接受這十二分教之外、對另一類根機的衆生，還要說一…
《唯識二十論述記講記 第十九講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…