..續本文上一頁種高一點的、了義的教，叫唯識教。
這個教，初機的人，不能給他說，恐怕他接受不了、會退。比如說阿賴耶識，很多人就把它執成“我”——“來先去後作主公”，這個阿賴耶識就是“我”、就是“靈魂”。這又搞錯了。佛在講阿賴耶識的時候，再叁地強調：“阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我于凡愚不開演，恐彼分別執爲我。”這個阿賴耶識(阿陀那識)非常細、非常深，我對那些“凡”(凡夫)、“愚”(二乘)，不跟他們說，爲什麼？就怕他們執爲“我”。現在很多人聽了阿賴耶識的教，就真的把它執爲“我”，這是佛早已看到的，但是很多人還是要走這個路。這個要提高警惕！“阿賴耶識”絕對不是“靈魂”，這個要搞清楚！
“複依此余”，依了這個十二分教之外，還要“說”一種“唯識教”，這是攝受高一層次的有情，“受化者能入所執法無我”，說了這個唯識教之後，應機的、受這個教化的人，他就可以悟入法無我，能夠了知所執的一切法都是沒有我的。這是提一個綱，下邊廣開解釋。
“謂若了知唯識現似色等法起，此中都無色等相法，應受諸法無我教者，便能悟入諸法無我。”
“謂若了知唯識現似色等法起”，意思是說，你假使能夠知道一切都是唯識所現，它變化了很多“似色等法”——似色、似香、似味……等等；由于識的變化而生起這些“似色”等好象有外境的色聲香味觸等法，“此中都無色等相法”，實際上在這個裏邊，這些實在的“色等相法(色聲香味觸等法)”根本就沒有。
我們現在起煩惱，貪著這個、怨恨那個……，實際上所貪的那些東西根本就是沒有的，所怨恨的那些東西也是根本就沒有的，那你還怨恨什麼？還貪著什麼？不要貪了！如果真正知道唯識的話，貪瞋癡都不要起了；都是沒有的，都是自己心裏變出來的東西，你還要上什麼當？不會上當了。自己心裏變的東西，就像做夢一樣，都是心識所變，你還執著它幹什麼？夢裏看到很好的東西，你去貪著，其實那還是自己心，你貪什麼東西？夢裏看到老虎要吃你了，你拿刀要把它殺掉，你殺什麼呢？還不是你心識變的？！所以，真正懂了唯識教的話，一切煩惱自然就都能夠消滅。
所以，如果你說已經把唯識教學好了，卻還是脾氣很大，那麼你實際上並沒有學好！這個話我也經常說的。“欸！你怎麼說我沒學好？我都背得下來，這個道理辯論，我都辯得出來！”你辯得出來，你是嘴巴裏的功夫，心裏沒有；盡管你辯論得很好，心(身)口不如一，還是沒有用。我們上一次也引了某辯經院的一位老師說的一個公案：有這麼一位修行人，他已經修了多少的大禮拜、多少的綠度母，好象工夫很深了，結果他還要去打仗。這個就是說他心裏邊根本就沒有那些東西，這不是功德。
我們學法也一樣。學法，如果單從教理(道理)上去追究、研究，就像學哲學那樣，而不付諸行動、不改變自己思想的話，那就僅僅是搞學問，不是搞佛教、不是搞佛法；而起了貪心之後，你搞的就是個人名利，不是在搞度衆生的事情。你爲什麼要那麼努力地去學教？都是爲了自己將來成名成家，名利雙收，否則的話，你爲了什麼？你又不是爲了要度衆生，真正的煩惱你又不要斷，卻拼命地要來學教，那你這個裏邊當然有問題。真正爲了斷煩惱，而拼命地學教，那是對的；學了唯識教之後，了知一切都是唯識所變，那你還追求什麼？貪瞋癡都沒有了，辛苦一點也無所謂，自性變的，一切法都是空的。你現在這個道理不是在事上去用，卻拼命地去研究、追究，你這樣子目的當然很明顯了，爲個人，還是把我執(補特伽羅我)抱得很緊。
所以說，真正學法，先要把補特伽羅我執破掉，然後再說破法無我。你說“這個“補特伽羅我”不去管它，先把“法無我”搞了”，那你搞的這個“法無我”是假的，你還是爲了擡高自己而學，那還是沒用。我們學佛跟學哲學不一樣的地方，也就是在這裏了。不要以學哲學的方式來學佛教。
“應受諸法無我教者，便能悟入諸法無我”，這樣，能夠受這個唯識教的人，他就可以悟入諸法無我。這是比前面能夠悟入補特伽羅無我的人要高一層的大乘根機。這就是說這個教的“勝利”。
到這裏，把別意、密意、勝意都說完了。下邊，外人又有問難。
“若知諸法一切種無，入法無我”，你們唯識宗說，如果了知一切法都是什麼也沒有的，就可以悟入法無我，“是則唯識亦畢竟無，何所安立？”他這是鑽空子了。你說了知一切法都是沒有的，就可以悟入法無我，這是你自己說的，那麼一切法無我，你這個唯識是不是法？唯識也是法，那唯識也是沒有我的，你這個唯識也不成立！你這個唯識教還能幹什麼？你自己說有唯識教，又把自己推翻，你是白白說了。
這個聽起來好象很有道理，實際上是毫無道理！爲什麼？我們唯識的法無我是怎樣的，下邊馬上告訴你。前面也說過了，就是你故意在扯皮，或者是沒有聽懂。
外人見到在其它地方再也難不出來了，只好鑽空子說：你把唯識教講得那麼好，知道一切法都是沒有的，就可以悟入法無我，那你這個唯識是不是法？唯識也是法；既然唯識也是無我，那你靠什麼東西來證到法無我？你說了半天，說了個空，等于什麼都沒有說，唯識教也不能成立；你把我們駁掉了，你自己也站不住腳！他就是這個意思了。
論主回答說：“非知諸法一切種無，乃得名爲入法無我”，你搞錯了，不是說一切法都沒有、什麼都沒有了叫入法無我；“然達愚夫遍計所執、自性差別諸法無我，如是乃名入法無我；非諸佛境離言法性亦都無故名法無我”。
我們說的法無我，是有分析的，以叁自性來分析。你混混沌沌說的法無我，那是眉毛胡子一把抓，都搞錯了，結果還把自己說錯的反說是我們錯。那是你沒有搞懂了。我們所說的一切法無我，並不是說一切法什麼都沒有叫法無我。我們說的是什麼呢？愚夫(凡夫、二乘)遍計所執的自性裏邊，所執著的那些法的自性、法的差別，這些是沒有的，這個叫法無我。“如是乃名入法無我”，把遍計所執的法的自性差別都空掉，這樣子才是對的，才是叫作入法無我。“非諸佛境離言法性亦都無故，名法無我”，並不是說佛的境界，離開言說、不可思議的那個法性也沒有而叫法無我。佛的離言法性是有的。
唯識宗的道理是這樣的：“法”是“無我”的，但是這個“無我”是有的。這是唯識宗特殊的地方。“無我”這個法性是有的，而“法(我)”是沒有的；亦即“我”是沒有的，而“無我”是有的，就是這麼一回事情，所以說“離言法性”這個東西並不是沒有，還是有的。也就是說，依他起、圓成實是有的，遍計執是沒有的。
“余識所執此唯識性，其體亦無，名法無我。不爾，余識所執境有，則唯識理應不得成，許諸余識有實境故。”這裏就是說，不管是什麼東西，不論哪一個法，自性也好、差別也好，都要破掉；哪怕你執著唯識這個東西，“余識所執此唯識性”，也要破。執著“唯識”的那個“識”，屬于唯識之外的另一個識，叫“余識”。這個唯識性，它的體也是沒有的，也是法執，也要破。“不爾”，假使不破的話，“余識所執境有”，執著“唯識”的那個“識”(余識)，它執的境是有的，那不是唯識了。唯識說，除了識之外，境都沒有的。你這個識，執著境有的，那就不叫唯識了，“則唯識理應不得成”，唯識道理就不能成立。爲什麼？“許諸余識有實境故”，那個“余識”，它可以執“唯識”，認爲“唯識”是有的；這個識還是有，那就不是“唯識無境”，而是“有識有境”。那就不對了。
“由此道理說立唯識教，普令悟入一切法無我”，所以，我們說唯識教，是以這樣的道理而安立的，不是你說的那麼簡單地、糊裏胡塗，其中還是很細致的；你要知道哪是沒有、哪是有，你執了那個有的話，也是沒有。這個裏邊一層一層的道理很深，搞清楚之後，才知道唯識教。由前面所說的這些道理，現在搞清楚了，也就是我們說的唯識教，這個唯識教立了之後，使一切能夠接受唯識教的人都能夠悟入法無我；“非一切種撥有性故”，並不是說“一切種(全部所有的法)”都是沒有。
這個我們也可以很現實地回憶一下，在佛說《法華經》的時候，五千比丘退席。他不是那個根機，他要退。我們講《唯識二十論》的時候，也有人退，這也可能他不是那個機，接受不了這個唯識的教，受不了，只好退；如果是這個根機的人，他就可以堅持下來。
但是，末法時期，障還是很大的，即使能堅持下來，還是有很大的障。內障、外障，各式各樣的障都有。如何克服障？當然，一個是靠自己，要堅定，要拿出一點力量來，跟這個困難鬥爭；另一個，自己力量畢竟單薄，就要靠叁寶力量。所以叫大家修加行、四皈依也就是這個道理。如果你感到力量不足的時候，你就去修四皈依，佛的加持來了，決定能勝過一切困難。因爲我們相信佛的力量是最大的，沒有哪一個魔的力量能超過佛的力量；提婆達多再厲害，波旬再厲害，都沒能把佛障礙到。所以說，依靠佛的話，一切都不要害怕；如果不依靠佛，那就不好說了。
我們在末法時期，障礙很大，學、修就是要合起來，就在學的時候，加行也不要忘記掉。我們修加行，並不是跟學沒有關系，學的障礙來的時候，就可以修加行把它滅掉。輕的障，四皈依就能夠把它滅掉了；如果障重一點，就百字明、金剛薩埵忏悔法，一切障，決定能滅掉，只要你好好修。這是佛親自說的，金剛薩埵是消滅罪障最有效的法。這是藏地、印度都公認的，我們漢地還不太熟悉。因爲這個法傳過來還沒多久，對這個法的力量和它的重要性還不知道；如果你知道之後，你什麼都不會害怕，一切障都能夠破掉。
金剛乘跟根本乘有不同之處，根本乘裏一些罪就是定業不可轉，但是在金剛乘裏就能轉。當然，轉起來很困難，不要說“嘿，反正能轉的，我造一些罪也沒關系”。那個障轉起來，不是馬馬虎虎能轉得過來的；要下大氣力，還要佛的大加持，並且要有真正的善根，各式各樣的條件具足，才能轉，否則的話還是轉不過來。千萬不要說有這個金剛薩埵可以作依靠，你就可以犯罪去了；什麼罪都造完了，把金剛薩埵一修，好了，罪就都沒有了，這不是很便宜嗎？你如果以這樣的心去修金剛薩埵的話，恐怕是不見效的。因爲我們修忏悔法，第一是對那些罪的危害性要認知，它的那些過患要完全了解，最後要生起一個以後決定再也不犯的心。如果這些心都沒有，那你忏悔，忏悔法再好，也不起作用。
成立“唯識”，歸結到這裏是一個段落了。
《唯識二十論述記講記 第十九講》全文閱讀結束。