..续本文上一页种高一点的、了义的教，叫唯识教。
这个教，初机的人，不能给他说，恐怕他接受不了、会退。比如说阿赖耶识，很多人就把它执成“我”——“来先去后作主公”，这个阿赖耶识就是“我”、就是“灵魂”。这又搞错了。佛在讲阿赖耶识的时候，再三地强调：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。”这个阿赖耶识(阿陀那识)非常细、非常深，我对那些“凡”(凡夫)、“愚”(二乘)，不跟他们说，为什么？就怕他们执为“我”。现在很多人听了阿赖耶识的教，就真的把它执为“我”，这是佛早已看到的，但是很多人还是要走这个路。这个要提高警惕！“阿赖耶识”绝对不是“灵魂”，这个要搞清楚！
“复依此余”，依了这个十二分教之外，还要“说”一种“唯识教”，这是摄受高一层次的有情，“受化者能入所执法无我”，说了这个唯识教之后，应机的、受这个教化的人，他就可以悟入法无我，能够了知所执的一切法都是没有我的。这是提一个纲，下边广开解释。
“谓若了知唯识现似色等法起，此中都无色等相法，应受诸法无我教者，便能悟入诸法无我。”
“谓若了知唯识现似色等法起”，意思是说，你假使能够知道一切都是唯识所现，它变化了很多“似色等法”——似色、似香、似味……等等；由于识的变化而生起这些“似色”等好象有外境的色声香味触等法，“此中都无色等相法”，实际上在这个里边，这些实在的“色等相法(色声香味触等法)”根本就没有。
我们现在起烦恼，贪着这个、怨恨那个……，实际上所贪的那些东西根本就是没有的，所怨恨的那些东西也是根本就没有的，那你还怨恨什么？还贪着什么？不要贪了！如果真正知道唯识的话，贪瞋痴都不要起了；都是没有的，都是自己心里变出来的东西，你还要上什么当？不会上当了。自己心里变的东西，就像做梦一样，都是心识所变，你还执着它干什么？梦里看到很好的东西，你去贪着，其实那还是自己心，你贪什么东西？梦里看到老虎要吃你了，你拿刀要把它杀掉，你杀什么呢？还不是你心识变的？！所以，真正懂了唯识教的话，一切烦恼自然就都能够消灭。
所以，如果你说已经把唯识教学好了，却还是脾气很大，那么你实际上并没有学好！这个话我也经常说的。“欸！你怎么说我没学好？我都背得下来，这个道理辩论，我都辩得出来！”你辩得出来，你是嘴巴里的功夫，心里没有；尽管你辩论得很好，心(身)口不如一，还是没有用。我们上一次也引了某辩经院的一位老师说的一个公案：有这么一位修行人，他已经修了多少的大礼拜、多少的绿度母，好象工夫很深了，结果他还要去打仗。这个就是说他心里边根本就没有那些东西，这不是功德。
我们学法也一样。学法，如果单从教理(道理)上去追究、研究，就像学哲学那样，而不付诸行动、不改变自己思想的话，那就仅仅是搞学问，不是搞佛教、不是搞佛法；而起了贪心之后，你搞的就是个人名利，不是在搞度众生的事情。你为什么要那么努力地去学教？都是为了自己将来成名成家，名利双收，否则的话，你为了什么？你又不是为了要度众生，真正的烦恼你又不要断，却拼命地要来学教，那你这个里边当然有问题。真正为了断烦恼，而拼命地学教，那是对的；学了唯识教之后，了知一切都是唯识所变，那你还追求什么？贪瞋痴都没有了，辛苦一点也无所谓，自性变的，一切法都是空的。你现在这个道理不是在事上去用，却拼命地去研究、追究，你这样子目的当然很明显了，为个人，还是把我执(补特伽罗我)抱得很紧。
所以说，真正学法，先要把补特伽罗我执破掉，然后再说破法无我。你说“这个“补特伽罗我”不去管它，先把“法无我”搞了”，那你搞的这个“法无我”是假的，你还是为了抬高自己而学，那还是没用。我们学佛跟学哲学不一样的地方，也就是在这里了。不要以学哲学的方式来学佛教。
“应受诸法无我教者，便能悟入诸法无我”，这样，能够受这个唯识教的人，他就可以悟入诸法无我。这是比前面能够悟入补特伽罗无我的人要高一层的大乘根机。这就是说这个教的“胜利”。
到这里，把别意、密意、胜意都说完了。下边，外人又有问难。
“若知诸法一切种无，入法无我”，你们唯识宗说，如果了知一切法都是什么也没有的，就可以悟入法无我，“是则唯识亦毕竟无，何所安立？”他这是钻空子了。你说了知一切法都是没有的，就可以悟入法无我，这是你自己说的，那么一切法无我，你这个唯识是不是法？唯识也是法，那唯识也是没有我的，你这个唯识也不成立！你这个唯识教还能干什么？你自己说有唯识教，又把自己推翻，你是白白说了。
这个听起来好象很有道理，实际上是毫无道理！为什么？我们唯识的法无我是怎样的，下边马上告诉你。前面也说过了，就是你故意在扯皮，或者是没有听懂。
外人见到在其它地方再也难不出来了，只好钻空子说：你把唯识教讲得那么好，知道一切法都是没有的，就可以悟入法无我，那你这个唯识是不是法？唯识也是法；既然唯识也是无我，那你靠什么东西来证到法无我？你说了半天，说了个空，等于什么都没有说，唯识教也不能成立；你把我们驳掉了，你自己也站不住脚！他就是这个意思了。
论主回答说：“非知诸法一切种无，乃得名为入法无我”，你搞错了，不是说一切法都没有、什么都没有了叫入法无我；“然达愚夫遍计所执、自性差别诸法无我，如是乃名入法无我；非诸佛境离言法性亦都无故名法无我”。
我们说的法无我，是有分析的，以三自性来分析。你混混沌沌说的法无我，那是眉毛胡子一把抓，都搞错了，结果还把自己说错的反说是我们错。那是你没有搞懂了。我们所说的一切法无我，并不是说一切法什么都没有叫法无我。我们说的是什么呢？愚夫(凡夫、二乘)遍计所执的自性里边，所执着的那些法的自性、法的差别，这些是没有的，这个叫法无我。“如是乃名入法无我”，把遍计所执的法的自性差别都空掉，这样子才是对的，才是叫作入法无我。“非诸佛境离言法性亦都无故，名法无我”，并不是说佛的境界，离开言说、不可思议的那个法性也没有而叫法无我。佛的离言法性是有的。
唯识宗的道理是这样的：“法”是“无我”的，但是这个“无我”是有的。这是唯识宗特殊的地方。“无我”这个法性是有的，而“法(我)”是没有的；亦即“我”是没有的，而“无我”是有的，就是这么一回事情，所以说“离言法性”这个东西并不是没有，还是有的。也就是说，依他起、圆成实是有的，遍计执是没有的。
“余识所执此唯识性，其体亦无，名法无我。不尔，余识所执境有，则唯识理应不得成，许诸余识有实境故。”这里就是说，不管是什么东西，不论哪一个法，自性也好、差别也好，都要破掉；哪怕你执着唯识这个东西，“余识所执此唯识性”，也要破。执着“唯识”的那个“识”，属于唯识之外的另一个识，叫“余识”。这个唯识性，它的体也是没有的，也是法执，也要破。“不尔”，假使不破的话，“余识所执境有”，执着“唯识”的那个“识”(余识)，它执的境是有的，那不是唯识了。唯识说，除了识之外，境都没有的。你这个识，执着境有的，那就不叫唯识了，“则唯识理应不得成”，唯识道理就不能成立。为什么？“许诸余识有实境故”，那个“余识”，它可以执“唯识”，认为“唯识”是有的；这个识还是有，那就不是“唯识无境”，而是“有识有境”。那就不对了。
“由此道理说立唯识教，普令悟入一切法无我”，所以，我们说唯识教，是以这样的道理而安立的，不是你说的那么简单地、糊里胡涂，其中还是很细致的；你要知道哪是没有、哪是有，你执了那个有的话，也是没有。这个里边一层一层的道理很深，搞清楚之后，才知道唯识教。由前面所说的这些道理，现在搞清楚了，也就是我们说的唯识教，这个唯识教立了之后，使一切能够接受唯识教的人都能够悟入法无我；“非一切种拨有性故”，并不是说“一切种(全部所有的法)”都是没有。
这个我们也可以很现实地回忆一下，在佛说《法华经》的时候，五千比丘退席。他不是那个根机，他要退。我们讲《唯识二十论》的时候，也有人退，这也可能他不是那个机，接受不了这个唯识的教，受不了，只好退；如果是这个根机的人，他就可以坚持下来。
但是，末法时期，障还是很大的，即使能坚持下来，还是有很大的障。内障、外障，各式各样的障都有。如何克服障？当然，一个是靠自己，要坚定，要拿出一点力量来，跟这个困难斗争；另一个，自己力量毕竟单薄，就要靠三宝力量。所以叫大家修加行、四皈依也就是这个道理。如果你感到力量不足的时候，你就去修四皈依，佛的加持来了，决定能胜过一切困难。因为我们相信佛的力量是最大的，没有哪一个魔的力量能超过佛的力量；提婆达多再厉害，波旬再厉害，都没能把佛障碍到。所以说，依靠佛的话，一切都不要害怕；如果不依靠佛，那就不好说了。
我们在末法时期，障碍很大，学、修就是要合起来，就在学的时候，加行也不要忘记掉。我们修加行，并不是跟学没有关系，学的障碍来的时候，就可以修加行把它灭掉。轻的障，四皈依就能够把它灭掉了；如果障重一点，就百字明、金刚萨埵忏悔法，一切障，决定能灭掉，只要你好好修。这是佛亲自说的，金刚萨埵是消灭罪障最有效的法。这是藏地、印度都公认的，我们汉地还不太熟悉。因为这个法传过来还没多久，对这个法的力量和它的重要性还不知道；如果你知道之后，你什么都不会害怕，一切障都能够破掉。
金刚乘跟根本乘有不同之处，根本乘里一些罪就是定业不可转，但是在金刚乘里就能转。当然，转起来很困难，不要说“嘿，反正能转的，我造一些罪也没关系”。那个障转起来，不是马马虎虎能转得过来的；要下大气力，还要佛的大加持，并且要有真正的善根，各式各样的条件具足，才能转，否则的话还是转不过来。千万不要说有这个金刚萨埵可以作依靠，你就可以犯罪去了；什么罪都造完了，把金刚萨埵一修，好了，罪就都没有了，这不是很便宜吗？你如果以这样的心去修金刚萨埵的话，恐怕是不见效的。因为我们修忏悔法，第一是对那些罪的危害性要认知，它的那些过患要完全了解，最后要生起一个以后决定再也不犯的心。如果这些心都没有，那你忏悔，忏悔法再好，也不起作用。
成立“唯识”，归结到这里是一个段落了。
《唯识二十论述记讲记 第十九讲》全文阅读结束。