..續本文上一頁思惟之後，這個金剛種子的力量就會增強(思慧)；最後到修慧，入定之後，種子生現行，就會發芽、成長、結果，菩提的果就來了。這是必然的一個過程。沒有聞、思，就不會修；沒有修的話，就不會得果。
關于這個聞、思、修，按照有部(《俱舍》)的說法，聞思還是有漏的，而到修(入定)之後，我們由聞思種下去的無漏種子就會發芽，無漏的慧就會生出來。如果沒有聞思佛的那些無漏的種子，即使你入了定，像外道的非想非非想定，這是世間上最深的定，世間上沒有比它更高的定了，但是沒有智能生出來，還是不能了生死。而假使你有無漏的智能種子熏下去的話，你入定，即使只是未到地定，還沒到初禅，也能夠得阿羅漢果。當然成佛要在第四禅，而阿羅漢果的這個斷盡煩惱、了脫分段生死，卻是在未到地定也有這個堪能性。就是說，定的深淺，並不決定得果的高下；而得果的高下，卻是一定在于無漏的般若智能。有了這個智能，照見五蘊皆空，那就能度一切苦厄；如果不能照見五蕰皆空，一切苦厄也就度不了。
“五蘊皆空”有兩層。一是補特伽羅無我，五蘊裏邊沒有“我”，照見五蘊裏邊沒有一個補特伽羅，流轉生死的“我”是沒有的。這是第一層，把補特伽羅我破掉；然後再進一層，照見五蘊皆空，色受想行識也是空。
第一層的五蘊裏邊沒有“我”，就好比說，這個大殿裏邊沒有人(我空)，而大殿還是有的，“色受想行識”還是有；再進一層之後，這個大殿也是磚瓦木石緣起和合而成，殿也是沒有的，那就是法空了。所以，我們學法，要從人空(補特伽羅無我)進入法空(一切法無我)。
這個比喻裏邊的殿，就是“自空”，自性空，殿本身就是空；而“他空”，殿裏邊沒有人，只有五蘊，沒有補特伽羅(五蘊還有)。在五蘊之外的“他”(補特伽羅)是沒有的，這就是“他空”。“他空”不究竟、不了義，真正了義的是“自性空”，當下這個五蘊本身就是空，這是最高的空。
所以說，在我們學法的過程中，這些空性道理，一層一層的，層次很多。有應成派的空，有自續派的空，有唯識的空，還有經部的空，等等，這些需要一步一步地上去。如果按照我們漢地的學法，一上來就是《華嚴經》、《法華經》、《唯摩诘經》、《金剛經》，等等，一步登天，空空空……，都是鳥空，飛來飛去的嗡嗡嗡……，它也會說空，但是你問它，它就不了解空的道理。一開始就學什麼空、什麼空，內空、大空、勝義空……，十八空、二十空，在五字真言裏邊就有，都念得飛熟，你問他什麼叫內空？不知道！什麼叫外空？不知道！什麼叫大空？更不知道！好了，你了念半天，你念什麼呢？
(27A)念經，就是要把道理會到。有些人不愛念誦，這個我趁此機會說一下，你不愛念誦，你雖然把經看了幾遍，但是不能深入，而且，加持力沒有。你如果天天念，當然，這個頌是很簡單，但它攝的意思卻是很廣，這二十個空就是從《入中論》裏邊來的，《入中論》的精要都攝在二十空裏邊了。你如果把《入中論》學會了，二十空天天熏習，再得文殊菩薩的加持，你慢慢就會把內空、外空、內外空……全部了解，了解之後才能進入思慧，能夠把它跟自己的思想結合起來，再進一步入定之後，修慧就來了，甚深的般若智能就生出來(空，空就是智能)。如果你單是看書，不念誦，僅僅是停留在聞慧階段；這個聞慧能不能正確地得到？因爲沒有加持，你還不知道。很多人會誤解，解錯了，所謂“離經一字，叁世佛冤”，佛的意思在這裏，而你卻執到那邊去，那就錯了；錯了之後，根本就談不上證果。即使你沒有錯，也永遠停留在這一步，不能深一步地進入思慧、修慧。既沒有思慧、修慧，又沒有加持力，那到底正確不正確還是不知道。我們天天念誦，不是單念那個字，是要依文入觀，一方面是把文殊菩薩請來，親自加持你，一方面自己要把學的東西不斷地串習。什麼叫串習？一再一再地把它熏習。把這個種子熏進去，然後才能有芽可發。你不下種，芽哪裏來？下種的時候就要好好下，陽光、肥料、水份都要有，那就是加持；你躲在房間裏去看，沒有陽光照、沒有水份、沒有肥料——沒有加持，那是長不出芽的。
這個念誦的重要性，很多人不知道，以爲是浪費時間，頭痛得很，一上殿就頭一墜、打磕睡。我們遷單一個，就是這樣子的人。他上殿打瞌睡，大家披大杠，他披一個花的毛毯。叫他注意一下，不要這樣子做，還是沒有注意；叫人去跟他講了，還是這樣子。還是這樣子，那麼遷單，走吧！我們這裏不需要。你學法，這一點話都不聽，你還怎麼學？當然，有的人思想搞不通，思想搞不通，我們是要做思想工作的。像那一位，大家也都知道的，他也來過好幾次了；他是個犟人，生來就是犟的，也是不可理喻的人，你跟他講道理，他是不進油鹽；他心裏有自己的一套東西，死不肯放的。像這樣子的人，就是不可教了。不可教的人，你在這裏妨礙大衆、做一個不好的榜樣、破壞僧團的和合——大家念經，你打瞌睡，那麼對付這些不可理喻、不能教化的人的辦法，只好請他出去了。而能夠教化的人，還是要教化。但是，這個道理要自己知道，不要說這個是浪費時間。念誦是最節約時間的方法，你看一輩子書，還不如我們念幾天的經！我可以說這個話，念經(念誦)有加持力。
有的人，他看書，橫著看、斜著看、睡著看，不但沒有加持，還有罪。
我們經常說那個公案：有一位老法師很有修持，天天念《華嚴經》，很恭敬地念。有一次，一個童子來拜訪他，說了半天，後來就說到點子上：“老法師，你天天念經很好，但是廁所裏去了之後，你這個手，沒有洗幹淨，你這樣子念，將來要下屎尿地獄哦。”小孩子說話，老法師好象不太在乎，就問：“你姓什麼呀？”“我姓文。”“叫什麼名字？”“叫文吉，吉祥的吉，住在五臺山。”“喔，好好好。”老法師也沒有深入地去想，只是好好好。後來他要回去了，小孩子嘛，也不用送，他就自己走了。老法師轉念一想：他叫文吉、五臺山來的，文吉就是文殊菩薩啊！趕緊追出去，才一兩秒鍾的時間，追出門外一看，到處都沒有人影。那就是文殊菩薩來點化他了。
他看經，很恭敬地念，僅僅由于手不洗幹淨，尚且得大罪。如果在房間裏念，有的人還一邊挖腳一邊看書，這個罪就不好說了。當然我們出家人不會一邊挖腳一邊看書，但是你把鞋襪一脫，手洗不洗？沒有洗；那幹不幹淨？不幹淨。那個老法師，上廁所之後不是沒洗手，而只是洗了手指，沒有洗手背，照規矩要洗七次，他沒有按規矩洗，結果就是屎尿地獄！如果你在寮房裏很隨便地看經，都是佛經，你造的罪就很大。你在殿上總還做得恭敬些，因爲殿上有佛像有供養等等，很多，在這樣莊嚴的場所，一般人都會發恭敬心。但是有些人，他在殿上偏偏還是那樣子，這個將來感什麼果報？也可以想象了。
這個威儀很有關系。你看佛經，橫起看、斜起看，乃至睡起看，你想想，這感的是什麼果報？很可怕的。我們磕大頭的時候，就給大家說了很多。你睡在地上，感的果報是蛇、蚯蚓等等腹行動物；假使你磕頭後站起來不站直，感的果報是旁生衆生，四腳爬行的衆生。你這樣子看經，將來會感什麼果報？想想也很怕的。最起碼是個駝背，即使你什麼都好，五戒都受持，但是因爲你這樣子念經，將來可能會落一個天生的駝背，長不高的、背是叁角形的，這有什麼好？這是提醒大家警惕。這還是人天的報，因爲你五戒持得很好。如果五戒持得很差、不在人間受報的話，那就是動物(畜生)，或者餓鬼，或者地獄，那就更不好說了。
所以說，我們對叁寶的事情，很多地方從因果上多考慮一下，就可以對自己有所警惕。持戒也一樣，這條戒受持之後，可以感什麼報？是人天福報還是……？我們不是要求福報，但是人天的暇滿，可以學佛教。我們現在能夠有這個機緣好好的學佛，離開八難，得八有暇、具十圓滿，都是過去辛辛苦苦、累生累世的持五戒、發善願而來的，現在得到了，就不要輕易地拋棄。如果是出家的話，那更是過去發了大願的。你好不容易賺來的財産(暇滿身)可以做最大的生意(學法，上求佛道、下化衆生)，卻輕輕地把它放過，那有多可惜！這些要從因果(業果)上多多思惟，對待一切，要謹慎一點、合理一點。如果不從因果上想，那就會馬馬虎虎。馬馬虎虎，就會造成很多過失。
關于對佛教的認識問題，阿底峽尊者初到藏地的時候，第一件事情就是把皈依叁寶搞好。在末法時期，這是一個嚴重的問題，很多人對外道跟佛教就是搞不清的。
昨天我看信，信中說：我們看到《通訊》(二十幾期)上說香功是外道，這個你說得恐怕是過分了，香功是田大師從佛門裏來的，它是佛門的功，不是外道的氣功。“佛門裏出來的”，這個話就蒙蔽了很多人。以前在上海就有一個最有名的氣功師，他是從福建的南少林這個廟裏出來的，他也是出家人，後來還俗了，就專門談氣功。難道說佛教裏邊的人就一定是佛教嗎？這個是不敢說的，披著袈裟的外道還是有的。那個什麼青海無上師，她以比丘尼身份出現，她傳什麼法？錫克教。錫克教當然是外道，她的師傅就是印度錫克教教主。這個大家都已經知道，她的師傅也已經當面承認她是他的徒弟，她的觀音法是他教的。
所以說，皈依叁寶是一個很大的問題。阿底峽尊者到藏地去整頓佛教的時候，第一步就是搞皈依，大家都叫他“皈依喇嘛”，一天到晚講皈依，他說，這個重要啊。佛教徒跟非佛教徒都搞不清楚，你還學什麼佛教呢？第一步把這個搞清了，然後就講業果，造什麼業、感什麼果，于是大家又叫他“業果喇嘛”。好象他講的東西都很低：“講皈依、講業果，都是下士道的東西；我們要上士道，無上甚深微妙法，要般若波羅密多、要到彼岸，你怎麼盡講這些東西？”“唉呀！你們這些東西都還沒有，怎麼到彼岸呢？你到哪個岸都不知道，到外道岸去了還不知道。你不是佛教徒的話，你到什麼彼岸？你是佛教徒，你到外道岸去了，你給人家抓起來，就做外道去了。”
所以學佛法，下手要踏實，根子要抓住，然後慢慢往上走。我們現在處的位置高不高？有一點高，比下士道高。在菩提道次第說起來是上士道，所以就會有退的人。
至于五種性到底是不是固定的，這個問題暫且不論，我們現在要說的是，如果你沒有這個種子，你先把它熏進去再說。假使自己還不是這個大乘種性的人，你把它熏習成一個大乘種性也好啊！《法華經》說：“佛種從緣起。”你把這個大乘的教熏習進去之後，將來大乘的果會出來的，佛的種子就是這麼下進去的。所以說，你懂也好，不懂也好，都不會白花時間。
我再講一個五臺山的公案。這個我說過好幾次了，但是聽過的人流動很大，現在你們裏邊聽過的人大概也不太多，那麼還是要再說一道。
五臺山有一位法師，叫什麼名字忘記了，在廣濟茅蓬講了叁年《華嚴經》。《華嚴經》是經中之王，當時聽的人很多，一開始開講的時候是聽者如雲，擠滿大殿，這也很正常，而《華嚴經》也很深，後來聽的人就慢慢地少下去了。最後到第叁年，就剩下一個人，一個人跟隨叁年聽完。法師歎了一口氣，說：我講了叁年《華嚴經》，總算還有你一位聽圓滿，總算我沒有白費心血，還有一個能聽懂。那個人說：唉呀！法師對不起，我沒有聽懂，我一點也不懂。奇怪了，你不懂怎麼能聽叁年、一天也不缺席？他說：我是尊重《華嚴經》，我因爲對《華嚴經》有信心，有恭敬心、尊重心，知道它是無上甚深微妙法，我才不管它聽得懂聽不懂，我只管聽著。這位法師楞了半天，原以爲叁年的功夫花下來，總算還有一個人，結果一個也沒有。實際上這個事情，天龍八部都在聽，不要說人類有沒有。法師就對他說：也好，我教你一個辦法吧，你智能沒有，你就拜經，拜《華嚴經》，每天誠心誠意拜，念一個字、磕一個頭，再念一個字、再磕一個頭。這個人也是很老實，你叫我拜我就拜，你教我虔誠我就虔誠，于是焚香沐浴，穿著幹淨衣服，一個字一拜地修行起來。他這樣子拜了叁年之後，能講《華嚴》了！加持來了啊。如果照我們這樣子，不要說拜，念都不想念的話，你想叁年就能通《華嚴》，恐怕不會。
所以說這個加持力，不要輕視。在末法時期，衆生的善根有多少？就像鐵軌下的一棵草，一陣狂風把你吹到哪裏去都不知道。如果你有佛的加持，那個狂風來了，佛給你擋住，再大的風也能頂得住。我們處于末法時期，沒有加持的話，單是自己去闖，想要打開一條路出來，那是不可能！而如果你以佛的加持力來做事情，確實力量很大，很多事情就做得起來。
宗喀巴大師在明朝的時候，那時還是像法，要轉像法爲正法，他發的願是五百年，結果轉了五百六十年，一直到他授記的拉薩公路打通了，他的正法也就到此爲止。實際上也是如此，公路打通之後，他的教法就慢慢衰退。到現在，就是藏地也越來越衰退，但總比我們漢地還好一些。這就是說，在佛的加持下，你自己又發願，那是會轉的。
現在這個時期，是末法的時候，魔很盛。這個大家都看到了，什麼*輪功，什麼什麼功，到處都有，他們的弟子動辄就是數十萬。而真正佛教裏邊，即使一個地方，佛弟子有多少？其中正規的佛弟子，恐怕占百分之一有沒有也不知道。一般都是信神信鬼的。
再說叁皈弟子，真正的佛弟子，我們嚴格地說一下，哪個真正得叁皈體的？你受叁皈的時候，是不是生這個心，皈依的心生起沒有？你對皈依師的這個羯摩詞，到底如法地答清楚了沒有？各式各樣的條件都夠了沒有？如果這樣子去考究的話，就像考究我們現在受大戒的人一樣。大戒你受了，戒體了得沒有？這是很嚴峻的問題。叁人一壇是不能多的。你如果四個以上，六個、八個的，六個、九個的，都不得戒。那二十七個的更不要說了。而現在外邊受的戒，叁人一壇的有多少？所以說真正以嚴格的界限談的話，很可怕的。
所以我們學法，要認真一點，要把正法幢豎立起來。就希望我們這一些在座的人，將來自己正坐道場的時候，要把正法拿出來。如果大家都不關心的話，那個魔就很高興，沒人管正法，那就是魔法。
好，今天時間到了。
《唯識二十論述記講記 第二十講》全文閱讀結束。