..續本文上一頁，其義平等”，根本智之後，一般是出定之後。定中觀一切法空，那是根本智，出定之後觀一切法如幻如化，是後得智。

　　“于見道中，得此所說無分別智”，這是見道的時候，預入聖流是見道，見道之後就得到聖位，就是聖者；沒有見道、在賢位之前的都是凡夫。加行位是賢，七個賢位，然後進入聖位，世第一後就是聖位。見道的時候得真智，無分別一切法空的道理知道了，叫無分別智。這個時候，離名言，是專門觀一切法空的道理；出定之後，還要去緣世間的那些概念，名言還要生起來，但是跟以前沒有得無分別智的時候不一樣，雖然也帶名言，但知道那是如幻如化。

　　(31A)“後有緣世間無漏之智現在前位”，在無分別智之後，有這麼一個的智能，它緣世間法，不緣真如，也是無漏的、沒有煩惱，這個智能現前的時候，後得智得到，“方能稱理、如實了知彼生死識境非實有”，就能夠稱理(符合正理)、如實地了知這個生死識境，我們在生死裏邊所看到的那些境界“非實有”，不實在。“即後得智”，這個就是後得智。你說我們知道睡眠夢境不實，但醒著時怎麼看到有實在的山河大地？你生死的夢還沒醒，這生死夢還沒醒的識所看到的境，等到你得到後得智的時候，就知道它不是實在的。

　　下面解釋怎麼叫做“世間淨智”。“緣世間故，名爲世間”，後得智緣的是世間法，不緣真如空理，所以也稱之爲世間智，“非體有漏名世間也”，這裏的這個“世間”，並不是說它是有漏的叫世間；它緣的境是世間，而起的智是無漏。

　　這裏我們就再回憶一下禅宗的那個公案：參禅之前，見山是山、見水是水，那是遍計所執，實實在在的，山就是山、水就是水；參了二十年之後，見山不是山、見水不是水，那是無分別智，無分別智裏哪有什麼山水？什麼都沒有，都是一片空性；這個境界過了之後，見山還是山、見水還是水。那麼有人就說，你參了幾十年，搞到最後，山還是山、水還是水，跟我現在看到的還是一樣，你去參它幹什麼？這是不一樣的！他這時候是後得智，他看到的山是如幻如化的山，看到的水是如幻如化的水，已經知道生死識的境界不是實在有。無分別智的時候，不緣世間的山水，一切境都不緣，只是一片空性，到後得智的時候，碰到世俗的山水等等外境，他能知道那都是因緣和合而起、沒有自性的。所以，這時候，須彌山，他要穿過去就能穿過去；水，他要踩過去就可以踩過去；空中，他要打坐就能打坐，那就是無所罣礙。

　　後得智是依他起，根本智是圓成實。依他起性什麼時候知道？要在圓成實性證到之後才能知道。如果還沒有證到圓成實性，你就說我知道依他起了，我知道一切都是如幻如化。你怎麼如幻如化？我打你一下，你就發脾氣；不用打，罵你一頓、呵斥你兩句，你馬上心裏不高興！這是什麼？還是遍計執。如果真正知道依他起，只是因緣和合的東西，氣也氣不起來，你要他生氣也生不起來，不會生氣了，因爲執著實在的才生氣。“我”都沒有，生什麼氣？“法”也空，怎麼氣得起來？我們還執著實在有，沒有證到依他起，只是在遍計執裏邊知道有個“依他起”，有這麼個東西。

　　所以若弄得不好，唯識也知道了，“哦，有這麼一個“唯識””，那又成一個執著。所以論主又說，執著“唯識”的話，這個執著還要除掉。這些道理前面都講過。

　　“體非是漏，立以淨名”，這個智能(世間淨智，即後得智)的體，不是煩惱，不是有漏的，所以立個名字叫“淨”，是幹淨的，也就是經上常說的“淨智”。這個智，就怕落入“世間智”，因爲“世間”是有漏的，只是世間的智，那是有漏智，加個“淨”字，表明是無漏的。那爲什麼加“世間”二字？因爲它緣的法是世間法，而體是無漏的，恐怕誤會，“立以淨名”，所以叫“世間淨智”。

　　“稱境而知，名如實知”，它就能夠緣這個境，如實地知道，並不是虛妄執著。虛妄執著把繩子當蛇，那是兩碼事，它緣繩子就是繩子，如實了知——“稱境而知”。

　　所以菩薩、行菩薩道，“佛法在世間，不離世間覺”，這也是一個問題，很多人就說：“啊，佛法就在世間，我何必要出家？何必去修行？就在世間上混好了，我行菩薩道！”你這個“世間”不是“淨智”呀！我們“不離世間覺”，是不離世間的淨智，世間覺的智就是淨智。你那個是胡塗的智，是昏睡的識，不能是淨智，不是佛法。

　　佛法不離世間覺，是世間的覺，要有世間淨智。你沒有世間淨智，那不是佛法，你學都沒學過。世間淨智什麼時候來？要在見道以後，無分別智之後。這一些人，說我行菩薩道，我也不離世間，不離世間覺。你那是世間覺嗎？你是世間迷！世間迷就不是佛法，佛法是世間覺，你現在陷在世間裏，都迷在裏頭，那是生死法、凡夫法、外道法。

　　前無分別，唯緣如理，但名真覺；此後得智，遍緣世間，能知境無，名如實知，亦名真覺。此智得起，藉無分別。無分別智，獨名真覺；若生死識，雖少自知，不名真覺。

　　“前無分別，唯緣如理，但名真覺”，前面說的無分別智，它所緣的是真如的道理，所以叫“真覺”。

　　“此後得智，遍緣世間”，後得智緣世間法，不是緣空性道理了，“能知境無，名如實知”，雖然緣的是世間法，但是不執著，能知道這個世間法的境界是虛妄的、沒有的，“亦名真覺”，這樣子真實地了知，也叫“真覺”。這個“真覺”，與前面無分別智的“真覺”，雖然同樣是如實地、沒有錯誤地緣，但是對象不一樣，一個是緣真如的空理，一個是緣世間的幻相。

　　這個才是“世間覺”！如果你去緣世間，還跟凡夫一樣，境界是實在有的，那你怎能叫“世間覺”？不是世間覺的話，就不是佛法。所以佛法一定要學、要修證。“我不要去學，也不要修，我只要不離世間，就是佛法，佛法是不離世間的”，現在很多人就唱這個高調，“大家不要修行了，不要出家，就在世間，就是佛法，何必去搞那些……？”你哪裏是世間覺？你是徹底的迷了！

　　“此智得起，藉無分別”，這個智能什麼時候生？要在無分別智之後才能生。所以，沒有見道之前，不要說大話。你說“我就是世間覺了”等等，你無分別智得到沒有？沒有得到，後得智不會有。這個智能要起來，一定要靠無分別智。

　　“無分別智，獨名真覺”，無分別智，它是真的“真覺”。

　　“若生死識，雖少自知，不名真覺”，生死識，就是凡夫的識，雖然懂得一點唯識道理，知道法空，但是不能叫真覺，因爲沒有得到無分別智。真正得無分別智之後，才叫真覺；而後得智是無分別智之後證得的，也可以叫真覺。

　　無分別智，雖名真覺，不能知境皆非實有；此後得智，遍緣理事，能知境無，異前二智。其義與前知世眠夢平等無二。

　　“無分別智，雖名真覺”，無分別智是真覺，但是“不能知境皆非實有”，它只緣空性，緣的是真如道理，而不緣世間境，不能知一切境如幻如化、不是實在有。“此後得智，遍緣事理”，世間上的一切事、一切理，都是後得智來緣，“能知境無，異前二智”，它能夠知道一切外境是自性空。這是又高一層樓了。就是前面講的那個公案：“二十年後，見山不是山、見水不是水”，噢，這個境界高！“再過二十年，見山還是山、見水還是水”，嗐，你這是怎麼搞的？白白用功了，還是山、還是水。不一樣了！他不但知道它是空性，就在事裏邊，也知道它沒有自性，那是更高一層了。“能知境無”，所以說“異前二智”，跟前面兩個智不一樣。

　　“其義與前知世眠夢，平等無二”，這個意思，跟世間上睡夢醒過來後，知道做夢的境界是假的，是同樣的道理。

　　前處眠夢，得世覺時，知先夢境體非實有；今從生死，得于真智出世覺時，知先生死夢境體非真實，相似無二。平等、相似，一義二名。解頌如字①。故若不知生死夢境非實有者②，但是未覺；得真覺已，故能了知。攝大乘論、成唯識中皆有此釋，義意既同，故不繁引。

　　校注：①“解頌如字”，江西校刊本(卷四第五頁)作“解頌如字”，考大正藏(T43, p. 1002, a11)作“解[2]頌[3]如字”[2](余)ィ＋頌【原】，[3]如＝知？(破此難之半頌“未覺不能知，夢所見非有”有“知”字)。

　　②“故若不知生死夢境非實有者，但是未覺”，句中“者”字，依江西校刊本(卷四第五頁)有，據大正藏(T43, p.1002, a11)則無。

　　“前處眠夢，得世覺時，知先夢境體非實有”，世間上一般的做夢，醒過來之後才知道夢境是假的。夢裏碰到老虎，空嚇一場，這個恐怖是白白受，沒有那個事情。

　　“今從生死，得于真智出世覺時，知先生死夢境體非真實，相似無二”，現在我們從生死大夢裏邊，得了真智，這個出世覺出來之後，也知道生死大夢的境界是虛幻的，跟世間上夢醒之後一樣，都知道一切境界是假的，“相似無二”。

　　我們夢裏見到老虎，嚇得不得了，醒過來之後，自己覺得好笑。你現在碰到“老虎”，這個老虎不一定是真的吃人的老虎，世間的老虎多得很，財、色、名、食、睡……都是“老虎”，這些東西你能不能看破？如果你真的知道是假的，根本就不會受害；但是你沒有得到無分別智，真智(出世智)沒有出來之前，你還認爲是實在的，那麼就受害了。所以，出世真智，這個“覺”得到之後，就能知道現在生死大夢裏邊的山河大地，跟你做夢醒過來後一模一樣，都是假的。這個時候，你才真的知道是假的。

　　“平等、相似，一義二名”，論原文裏的“其義平等”，這個“平等”就是“相似”的意思。平等、相似，兩個名詞，一樣的意思。

　　“解頌“如”字”，這是解釋頌裏的“如”字，如就是平等、相似的意思。這個解釋很仔細。這是窺基法師苦口婆心，也是玄奘法師講的時候，非常仔細，他能夠把每一個字詞的意思都講出來。

　　“故若不知生死夢境非實有者”，所以，你們(小乘外道)先前“以夢例覺時，應知境無失”來問難，說夢醒過來後，知道夢是假的，而我們在現實的這個環境(日月星辰、山河大地)，好象不是假的，外境實在有；“但是未覺”，那是因爲你們還在生死夢中，還沒有醒過來，所以“不知生死夢境非實有”，不知道生死夢識的境界不是實在有。就是說，現在的山河大地不能看破，是由于你“未覺”。“得真覺已，故能了知”，你如果得到真覺之後，決定就能知道了。

　　“攝大乘論、成唯識中皆有此釋，義意既同，故不繁引”，這個道理在《攝大乘論》、《成唯識論》裏邊，都這麼說，講的意思基本相同，那麼就不要去引了。如果有其它的意思可以作參考、可以啓發的，就引據過來，既然意思差不多，那就不繁引。

　　今天就又把第叁個外難，“小乘外道難以夢例覺時應知境無失”，講好了。

　　外人問難說，你們說唯識，說唯識無境，一切境都是虛妄，經常用夢來做比喻。睡夢，醒過來後知道是虛妄的，這個大家都知道；但是你們說現在的外境，山河大地等等景物，是唯識變的、是不實在的，這個我們看看，都是實在的啊！你怎麼說不實在？這兩個不能劃等號。

　　論主回答說，你睡眠的夢醒過來，知道夢境是假的，但是這個生死大夢，你還沒有醒過來，沒有得真覺，你當然不知道現在的山河大地是虛妄的。生死大夢什麼時候醒？得到真覺。得到真覺之後，你馬上就可以看到現實的一切外境，也是虛妄的，也是識變的。這就把這個問難也破掉了。

　　現在，安居快到了。在安居之前，我們要念護法經，還要籌備安居的事情等等，安居的中間，我們有很多事情要做。五大金剛就要念叁天，其它的，一些安居之前要搞好的事情都要在這幾天搞起來。所以大概下一節課要到安居之後才能講。

　　這部論講完之後，接下去是《攝大乘論》。這個《攝大乘論》，我在寶光寺的時候，資料早就准備好了，有兩部，一部是世親菩薩的解釋，《攝大乘論》是無著菩薩著的，世親菩薩的批注是最標准的；還有一部是《無性釋》，世親菩薩的弟子、無性菩薩的解釋。這兩部，是《攝大乘論》的最標准的批注。但是以我的經驗，若把這兩部論拿出來，恐怕難度又太高，那麼我們還是要采取王恩洋的，現在可能上海也有吧，如果有的話，用那一本做教材，另外兩本作參考，以這樣子的方式來學習。暫時是這樣的打算。我想，最好還是以世親菩薩的注釋作教本好一些，世親菩薩的注釋是最好的解釋，是標准的。到那個時候再看。

　　今天就講到這裏，安居之後再接下去。

《唯識二十論述記講記 第廿叁講》全文閱讀結束。