..續本文上一頁種，能不生厭離。諸仙人出家，氣如諸華鬘，我今頂戴受，不以爲厭患。』」

　　佛告諸比丘：「帝釋居天王位，長夜恭敬諸出家者，汝諸比丘，以信出家，亦應當作如是欽敬。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。(T02, p.388, a29-c26)

　　③《雜阿含經》卷40：帝釋天的七個名字(七種稱謂)

　　(一一○四)

　　如是我聞，一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若能受持七種受者，以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本爲人時，供養父母，及家諸尊長，和顔軟語，不惡口，不兩舌，常真實言；于悭悋世間，雖在居家而不悭惜，行解脫施，勤施，常樂行施，施會供養，等施一切。」爾時，世尊即說偈言：「供養于父母，及家之尊長，柔和恭遜辭，離麁言兩舌。調伏悭悋心，常修真實語，彼叁十叁天，見行七法者。鹹各作是言，當來生此天。」

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　(一一○五)

　　如是我聞，一時，佛住鞞舍離國猕猴池側重閣講堂。時，有離車名摩诃利，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！見天帝釋不？」佛答言：「見。」

　　離車複問：「世尊！見有鬼似帝釋形以不？」

　　佛告離車：「我知天帝釋，亦知有鬼似天帝釋，亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車！帝釋本爲人時，供養父母，乃至行平等舍。」爾時，世尊即說偈言：「供養于父母，及家之尊長，柔和恭遜辭，離麁言兩舌。調伏悭悋心，常修真實語，彼叁十叁天，見行七法者。鹹各作是言，當來生此天。」

　　佛說此經已，時摩诃利離車聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　(一一○六)

　　如是我聞，一時，佛住鞞舍離國猕猴池側重閣講堂。時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因名釋提桓因？」

　　佛告比丘：「釋提桓因本爲人時，行于頓施；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、谷、帛、華香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因。」

　　比丘複白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因複名富蘭陀羅？」

　　佛告比丘：「彼釋提桓因本爲人時，數數行施衣被、飲食，乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀羅。」

　　比丘複白佛言：「何因、何緣故，複名摩伽婆。」

　　佛告比丘：「彼釋提桓因本爲人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」

　　比丘複白佛言：「何因、何緣複名娑婆婆？」

　　佛告比丘：「彼釋提桓因本爲人時，數以婆诜私衣布施供養。以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」

　　比丘複白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因複名憍屍迦？」

　　佛告比丘：「彼釋提桓因本爲人時，爲憍屍族姓人。以是因緣故，彼釋提桓因複名憍屍迦。」

　　比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓因名舍脂缽低？」

　　佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，爲天帝釋第一天後，是故帝釋名舍脂缽低。」

　　比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因複名千眼？」

　　佛告比丘：「彼釋提桓因本爲人時，聰明智能，于一坐間，思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋複名千眼。」

　　比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因複名因提利？」

　　佛告比丘：「彼天帝釋于諸叁十叁天，爲王爲主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」

　　佛告比丘：「然彼釋提桓因本爲人時，受持七種受。以是因緣，得天帝釋。何等爲七？釋提桓因本爲人時，供養父母；乃至等行惠施，是爲七種受。以是因緣，爲天帝釋。」爾時，世尊即說偈言……如上廣說。

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　(一一○七)

　　如是我聞，一時，佛住鞞舍離國猕猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一夜叉鬼，醜陋惡色，在帝釋空座上坐。叁十叁天見此鬼醜陋惡色，在帝釋空座上坐。見已，鹹各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是如是隨瞋恚漸漸端正。時，叁十叁天往詣天帝釋，白帝釋言：『憍屍迦！當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼醜陋惡色，坐天王座，極生瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸叁十叁天：『彼是瞋恚對治鬼。』

　　爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌叁稱名字而言：『仁者！我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是隨漸醜陋，即複不現。時，釋提桓因自坐已，而說偈言：『人當莫瞋恚，見瞋莫瞋報，于惡莫生惡，當破壞憍慢。不瞋亦不害，名住賢聖衆，惡罪起瞋恚，堅住如石山。盛瞋恚能持，如製逸馬車，我說善禦士，非謂執繩者。』」

　　佛告諸比丘：「釋提桓因于叁十叁天爲自在王，歎說不瞋。汝等如是正信非家，出家學道，亦應贊歎不瞋，當如是學。」

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。(T02, p. 290, b19-p. 291, b23)

《唯識二十論述記講記 第廿五講》全文閱讀結束。