唯識二十論述記講記

　　第廿六講

　　丁二後一頌诘……………彈宅迦等空，雲何由仙忿；

　　意罰爲大罪，此複雲何成。

　　上一次我們講了第五個外難、關于夢的問題。因爲這個夢，是講唯識或者講空的時候，經常都要引的喻之一。他說，夢裏是沒有境的，以唯識的觀點來看，夢裏只有識沒有境，醒的時候，也只有識沒有境，那麼外人就提問說：爲什麼夢裏邊造的善惡業，感的果很微，或者不感果，而醒的時候，感的果卻是很厲害？他的意思是，應當這樣說：外邊的境是有的，造的業就厲害；外面沒有境的，造的業就很微弱。論主回答說，那不在乎境的有無，而是在于造業的時候心力的強弱。夢中的心，被睡眠心所所損壞，它很羸劣，心力昧劣，沒有什麼力量，那麼感的果，當然也很輕微，或者是不感果；醒的時候，要造一個業，那決定是經過考慮，而且下了決心，那麼這個心就比較強，所以感的果要大、要重。就是說，感果的有無、輕重，是在心力的強弱，不在境的有無。這裏他也舉了喻，即使是在醒的時候，人是狂了，或者醉了，他的力量，心力是損壞了，那麼造的業感的果也是很小的，並不在境的有無。

　　(34A)那些外宗(外人)，他們盡量地用各式各樣的方法來狡辯，總是想把這個境的有無混進去，所以論主就很清楚地告訴他們，那不在乎境的有無，而是在心力的強弱，不論是睡夢的時候也好，還是醒著的時候也好，你這個心損壞的時候，感的果總是小的，或者不感果；心力強的時候，總是要感果的，這完全是心的問題。

　　這裏邊又分兩個難，首先，外人問說，“若唯有識，色等境無，由此便無身語業等，彼羊等雲何爲他人所殺？心外法故”，假如只有識，沒有境，沒有外邊的色法，五蘊裏的第一個色蘊是沒有的，——意業是心，身業、語業是色法，若照有部的觀點說，身業是行動，語業是音聲，這些都是色法，既然色法(外色)是沒有的，那麼你造業的時候，假使要殺羊，沒有身語，這羊怎麼會被他人所殺？其次，“若羊等死不由他害，屠者雲何得殺生罪？”它既然是有心無境的，那這個屠夫，他怎麼得到殺罪？有這個問題。

　　這個問題看起來還是比較難解的。但是唯識宗有它一定的解釋，“由他識轉變，有殺害事業”，由他識轉變，就是由于對方的識起的變化，就影響到自己的識，就可以成就殺害的事情。他舉的例，“如鬼等意力，令他失念等”，如鬼等，等就是等那些仙人等等，他們只要意念(心力)就可以使他人失念，也可以使他人斷命，這些都是可能的。昨天講到了這幾個例，一個是迦旃延使他的弟子托夢，一個是阿練若仙人使阿修羅王當下就感到痛苦，也是由于他們的心念造成的。從這個推論出去，由心的轉變能夠成功殺害的事情，也是可以想象的。

　　下邊就說殺害的事情，這跟前面的托夢等等有些不同，那到底殺害是怎麼一回事情？還要一點點地解釋下去，那麼今天我們就接下去。

　　“如是由他識轉變故，令他違害命根事起”，這個，他舉了幾個喻：鬼的心念可以使他有情失念，或者得夢；或者著鬼魅之後，使他産生一些不一樣的事情；由神通的力量，就可以使他人夢中見各式各樣的事情。那就是迦旃延那的那個托夢，還有阿練若仙人心裏起意憤之後，就使阿修羅王當下受苦，等等，這些都是說，心的力量，就能使對方産生各式各樣的變化。那麼同樣，由心的力量，使對方斷命，這個事情也是可能的，下邊就解釋這個問題。

　　“如是由他識轉變故，令他違害命根事起”，這是“釋上半頌”，解釋上半句頌(由他識轉變，有殺害事業)。“如是者，結法也”，前面說了幾個喻，這裏就歸納到我們的這個法上來，由意的變化可以産生很多的作用，那麼當然，這個意也可以使斷命的事情成功。

　　“增上緣中，由他能殺起殺害識轉變力故，令所殺者，違害于己命根事起”，增上緣中，就是能殺的人是增上緣，——識外的都是增上緣，只有識內的是親的所緣緣；識外的其它有情，他起了個殺害的識，由這個力量，轉變的力量，可以使所殺害的人，“違害于己命根事起”，他自己命根違害，就是受到損害，這個斷命的事情就起來了。“如由鬼等意念勢力，他失念等”，就像鬼、仙人或者有神通的人，等等，他們的心念的力量，可以使對方失念，可以使對方托夢，那麼同樣，也可以使對方斷命。“直以事喻，令義增明，不繁比量”，這個就直接以事情來比喻，不要做叁支比量，因明架式就不要用了。

　　這是略略地說一下，既然由鬼、有神通者他們心的力量，可以使對方失念、托夢等等，那麼能殺的人的識的變化的力量，也可以使對方斷命。這個，以一貫的邏輯下來，是可以這麼推理出來的。命如何斷？下面要仔細講說了，因爲失念、做夢，那是簡單一些的，斷命畢竟是命根斷掉，不是在心裏的事情了。

　　論：應知死者，謂衆同分，由識變異，相續斷滅。

　　述曰：雖知命斷，未知死相，故今重顯。衆同分者，成唯識等說，依有情身心相似分位差別，而假建立。此衆同分，隨何生趣，若未舍時，阿賴耶識即此趣生，相續一類，前之與後，趣等皆同。若遇他識增上違緣，舍衆同分，阿賴耶識即便變異，異舊趣生；此趣生者，舊時相續，今便斷滅。余識亦爾。舊續今斷，名之爲死。死者滅相，總有二時。一者將滅，說名爲死，即是現在，如觸處中所立死觸，死支亦爾。若正滅相名死，觸支應成過去。二者正滅，說名爲死。如今所說，識相斷滅，即是過去。故此說死，但是滅相，非死觸支。

　　“應知死者，謂衆同分，由識變異，相續斷滅”，什麼叫死？什麼叫衆同分？就是大家相同的那一分，或者相同的那個因。就是天跟天的同分，人與人的同分，人與人之間，類似相同的地方。這個畜生跟人就不一樣，修羅跟人也不一樣。人與人之間相同叫同分，生到同一個地方來，就是他的衆同分，就是生在人間， 有人的衆同分；生到天上，有天的衆同分。你有這個衆同分，因爲識的變異，你的衆同分斷掉了，這個就叫死掉。本來是人，有人的衆同分，他現在因爲識的變化，使衆同分斷掉，這個人就死掉了，不是屬于人了。

　　“雖知命斷，未知死相”，前面說，命斷是可以推論出來的，但是死的樣子，怎麼樣子叫死？這個還不明白，“故今重顯”，所以在這裏再重新解釋一下。

　　什麼叫衆同分？“衆同分者，成唯識等說，依有情身心似分位差別，而假建立”，有情，他的身、心相同的那一分(分位)，就是以他們各式各樣不同的分位來差別，而假安立的。像人與人之間，都是兩個眼睛、一個鼻子、兩只手，站起來做事、站起來走路，都有各式各樣人的事業、人的心情、人的嗜好等等，這些都是相同的，那麼就安立人的衆同分；畜生又是一類，它們走路是四個腳爬的，它吃東西是簡單的，也不是勞動而來的，看到哪裏有吃就出去吃，甚至于去咬，爲了滿足它的食欲，而損害其它的生命，這些各式各樣、畜生相類的，又是一個同分；畜生裏邊，貓有貓的同分，狗有狗的同分，乃至豬有豬的同分，這又是不同的一類。這就是衆同分，有情身、心相似的那個分位差別，假安立一個，叫衆同分。

　　“此衆同分，隨何生趣，若未舍時，阿賴耶識即此趣生”，這個衆同分，隨你生在哪一趣，——五趣：天、人、地獄、餓鬼、畜生，五個趣裏邊，隨你生在哪一趣，只要你的衆同分還沒有舍，阿賴耶識就在這個趣裏生出來，就是在這個趣裏邊生起阿賴耶識；這個阿賴耶識，“相續一類”，它前後相續，一類，同一個樣子，前後相似，差不多的。一個人，他從小孩子到年老，雖然有衰老的變化，而很多特征都還在，顯示是相續的一類，總還是這個人，不會因爲他年紀老了，就變成另外一個人去了。“前之與後，趣等皆同”，你的前、後(一期生命之間)，你所在的趣，等等，都是相同的。就是說在一期生命沒有斷之前，都在一個趣，都是相續一類，阿賴耶識這麼生起來。

　　但是，“若遇他識增上違緣，舍衆同分”，假使遇到其它有情的識爲增上緣，這個增上緣不是順緣，而是違緣，使這個衆同分斷掉，“阿賴耶識即便變異”，本來阿賴耶識是因衆同分而生起的，現在衆同分斷了，阿賴耶識也就變掉了，“異舊趣生”，阿賴耶識變了，跟原來所在的那個趣不一樣，生起來就不一樣了；“此趣生者”，新的那個趣生起來，“舊時相續，今便斷滅”，假使他生到天上去了，那是新的趣，那麼他的這個舊時相續，即他原來所在的趣(比如說人間)的那個身心，“今便斷滅”，立馬就滅掉。“余識亦爾”，其它的七個識也同樣，他人間的識就不生了，都生到天上去。“舊續今斷，名之爲死”，本來是舊的相續的東西，現在斷掉了，這個就叫死，“死者滅相”，死就是滅。

　　講了半天，什麼意思？就是說，因爲其它的識的增上緣，使這個識的衆同分斷掉，這個衆同分一斷，阿賴耶識也就滅掉了；以前是人的，人趣就斷了，它阿賴耶識就順著新的，就是引業，引到其它趣，假使是生天的，天上的阿賴耶識就生起來了，其它七個識也跟著到天上去生，舊的那個識就斷掉、沒有了，這個就叫死。

　　講是這麼講了，但還不太明確，那我們把阿賴耶識加進去，就很明確了。

　　人的八個識，阿賴耶識是有共業的，你的阿賴耶識、他的阿賴耶識，就在整個空間，也如光光相入，都是互相滲透的，你阿賴耶識變的山，他的阿賴耶識也變這個山，因爲共業，都在這個地方、顯那個山的樣子出來；你的阿賴耶識裏邊，有很多有情，他的阿賴耶識裏邊，也有很多有情，包括有你。然後，假使說，對方某一個有情，他把你損害了，他損害的是他阿賴耶識裏的你，由于你的這個身體跟他…

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