唯识二十论述记讲记

　　第廿六讲

　　丁二后一颂诘……………弹宅迦等空，云何由仙忿；

　　意罚为大罪，此复云何成。

　　上一次我们讲了第五个外难、关于梦的问题。因为这个梦，是讲唯识或者讲空的时候，经常都要引的喻之一。他说，梦里是没有境的，以唯识的观点来看，梦里只有识没有境，醒的时候，也只有识没有境，那么外人就提问说：为什么梦里边造的善恶业，感的果很微，或者不感果，而醒的时候，感的果却是很厉害？他的意思是，应当这样说：外边的境是有的，造的业就厉害；外面没有境的，造的业就很微弱。论主回答说，那不在乎境的有无，而是在于造业的时候心力的强弱。梦中的心，被睡眠心所所损坏，它很羸劣，心力昧劣，没有什么力量，那么感的果，当然也很轻微，或者是不感果；醒的时候，要造一个业，那决定是经过考虑，而且下了决心，那么这个心就比较强，所以感的果要大、要重。就是说，感果的有无、轻重，是在心力的强弱，不在境的有无。这里他也举了喻，即使是在醒的时候，人是狂了，或者醉了，他的力量，心力是损坏了，那么造的业感的果也是很小的，并不在境的有无。

　　(34A)那些外宗(外人)，他们尽量地用各式各样的方法来狡辩，总是想把这个境的有无混进去，所以论主就很清楚地告诉他们，那不在乎境的有无，而是在心力的强弱，不论是睡梦的时候也好，还是醒着的时候也好，你这个心损坏的时候，感的果总是小的，或者不感果；心力强的时候，总是要感果的，这完全是心的问题。

　　这里边又分两个难，首先，外人问说，“若唯有识，色等境无，由此便无身语业等，彼羊等云何为他人所杀？心外法故”，假如只有识，没有境，没有外边的色法，五蕴里的第一个色蕴是没有的，——意业是心，身业、语业是色法，若照有部的观点说，身业是行动，语业是音声，这些都是色法，既然色法(外色)是没有的，那么你造业的时候，假使要杀羊，没有身语，这羊怎么会被他人所杀？其次，“若羊等死不由他害，屠者云何得杀生罪？”它既然是有心无境的，那这个屠夫，他怎么得到杀罪？有这个问题。

　　这个问题看起来还是比较难解的。但是唯识宗有它一定的解释，“由他识转变，有杀害事业”，由他识转变，就是由于对方的识起的变化，就影响到自己的识，就可以成就杀害的事情。他举的例，“如鬼等意力，令他失念等”，如鬼等，等就是等那些仙人等等，他们只要意念(心力)就可以使他人失念，也可以使他人断命，这些都是可能的。昨天讲到了这几个例，一个是迦旃延使他的弟子托梦，一个是阿练若仙人使阿修罗王当下就感到痛苦，也是由于他们的心念造成的。从这个推论出去，由心的转变能够成功杀害的事情，也是可以想象的。

　　下边就说杀害的事情，这跟前面的托梦等等有些不同，那到底杀害是怎么一回事情？还要一点点地解释下去，那么今天我们就接下去。

　　“如是由他识转变故，令他违害命根事起”，这个，他举了几个喻：鬼的心念可以使他有情失念，或者得梦；或者着鬼魅之后，使他产生一些不一样的事情；由神通的力量，就可以使他人梦中见各式各样的事情。那就是迦旃延那的那个托梦，还有阿练若仙人心里起意愤之后，就使阿修罗王当下受苦，等等，这些都是说，心的力量，就能使对方产生各式各样的变化。那么同样，由心的力量，使对方断命，这个事情也是可能的，下边就解释这个问题。

　　“如是由他识转变故，令他违害命根事起”，这是“释上半颂”，解释上半句颂(由他识转变，有杀害事业)。“如是者，结法也”，前面说了几个喻，这里就归纳到我们的这个法上来，由意的变化可以产生很多的作用，那么当然，这个意也可以使断命的事情成功。

　　“增上缘中，由他能杀起杀害识转变力故，令所杀者，违害于己命根事起”，增上缘中，就是能杀的人是增上缘，——识外的都是增上缘，只有识内的是亲的所缘缘；识外的其它有情，他起了个杀害的识，由这个力量，转变的力量，可以使所杀害的人，“违害于己命根事起”，他自己命根违害，就是受到损害，这个断命的事情就起来了。“如由鬼等意念势力，他失念等”，就像鬼、仙人或者有神通的人，等等，他们的心念的力量，可以使对方失念，可以使对方托梦，那么同样，也可以使对方断命。“直以事喻，令义增明，不繁比量”，这个就直接以事情来比喻，不要做三支比量，因明架式就不要用了。

　　这是略略地说一下，既然由鬼、有神通者他们心的力量，可以使对方失念、托梦等等，那么能杀的人的识的变化的力量，也可以使对方断命。这个，以一贯的逻辑下来，是可以这么推理出来的。命如何断？下面要仔细讲说了，因为失念、做梦，那是简单一些的，断命毕竟是命根断掉，不是在心里的事情了。

　　论：应知死者，谓众同分，由识变异，相续断灭。

　　述曰：虽知命断，未知死相，故今重显。众同分者，成唯识等说，依有情身心相似分位差别，而假建立。此众同分，随何生趣，若未舍时，阿赖耶识即此趣生，相续一类，前之与后，趣等皆同。若遇他识增上违缘，舍众同分，阿赖耶识即便变异，异旧趣生；此趣生者，旧时相续，今便断灭。余识亦尔。旧续今断，名之为死。死者灭相，总有二时。一者将灭，说名为死，即是现在，如触处中所立死触，死支亦尔。若正灭相名死，触支应成过去。二者正灭，说名为死。如今所说，识相断灭，即是过去。故此说死，但是灭相，非死触支。

　　“应知死者，谓众同分，由识变异，相续断灭”，什么叫死？什么叫众同分？就是大家相同的那一分，或者相同的那个因。就是天跟天的同分，人与人的同分，人与人之间，类似相同的地方。这个畜生跟人就不一样，修罗跟人也不一样。人与人之间相同叫同分，生到同一个地方来，就是他的众同分，就是生在人间， 有人的众同分；生到天上，有天的众同分。你有这个众同分，因为识的变异，你的众同分断掉了，这个就叫死掉。本来是人，有人的众同分，他现在因为识的变化，使众同分断掉，这个人就死掉了，不是属于人了。

　　“虽知命断，未知死相”，前面说，命断是可以推论出来的，但是死的样子，怎么样子叫死？这个还不明白，“故今重显”，所以在这里再重新解释一下。

　　什么叫众同分？“众同分者，成唯识等说，依有情身心似分位差别，而假建立”，有情，他的身、心相同的那一分(分位)，就是以他们各式各样不同的分位来差别，而假安立的。像人与人之间，都是两个眼睛、一个鼻子、两只手，站起来做事、站起来走路，都有各式各样人的事业、人的心情、人的嗜好等等，这些都是相同的，那么就安立人的众同分；畜生又是一类，它们走路是四个脚爬的，它吃东西是简单的，也不是劳动而来的，看到哪里有吃就出去吃，甚至于去咬，为了满足它的食欲，而损害其它的生命，这些各式各样、畜生相类的，又是一个同分；畜生里边，猫有猫的同分，狗有狗的同分，乃至猪有猪的同分，这又是不同的一类。这就是众同分，有情身、心相似的那个分位差别，假安立一个，叫众同分。

　　“此众同分，随何生趣，若未舍时，阿赖耶识即此趣生”，这个众同分，随你生在哪一趣，——五趣：天、人、地狱、饿鬼、畜生，五个趣里边，随你生在哪一趣，只要你的众同分还没有舍，阿赖耶识就在这个趣里生出来，就是在这个趣里边生起阿赖耶识；这个阿赖耶识，“相续一类”，它前后相续，一类，同一个样子，前后相似，差不多的。一个人，他从小孩子到年老，虽然有衰老的变化，而很多特征都还在，显示是相续的一类，总还是这个人，不会因为他年纪老了，就变成另外一个人去了。“前之与后，趣等皆同”，你的前、后(一期生命之间)，你所在的趣，等等，都是相同的。就是说在一期生命没有断之前，都在一个趣，都是相续一类，阿赖耶识这么生起来。

　　但是，“若遇他识增上违缘，舍众同分”，假使遇到其它有情的识为增上缘，这个增上缘不是顺缘，而是违缘，使这个众同分断掉，“阿赖耶识即便变异”，本来阿赖耶识是因众同分而生起的，现在众同分断了，阿赖耶识也就变掉了，“异旧趣生”，阿赖耶识变了，跟原来所在的那个趣不一样，生起来就不一样了；“此趣生者”，新的那个趣生起来，“旧时相续，今便断灭”，假使他生到天上去了，那是新的趣，那么他的这个旧时相续，即他原来所在的趣(比如说人间)的那个身心，“今便断灭”，立马就灭掉。“余识亦尔”，其它的七个识也同样，他人间的识就不生了，都生到天上去。“旧续今断，名之为死”，本来是旧的相续的东西，现在断掉了，这个就叫死，“死者灭相”，死就是灭。

　　讲了半天，什么意思？就是说，因为其它的识的增上缘，使这个识的众同分断掉，这个众同分一断，阿赖耶识也就灭掉了；以前是人的，人趣就断了，它阿赖耶识就顺着新的，就是引业，引到其它趣，假使是生天的，天上的阿赖耶识就生起来了，其它七个识也跟着到天上去生，旧的那个识就断掉、没有了，这个就叫死。

　　讲是这么讲了，但还不太明确，那我们把阿赖耶识加进去，就很明确了。

　　人的八个识，阿赖耶识是有共业的，你的阿赖耶识、他的阿赖耶识，就在整个空间，也如光光相入，都是互相渗透的，你阿赖耶识变的山，他的阿赖耶识也变这个山，因为共业，都在这个地方、显那个山的样子出来；你的阿赖耶识里边，有很多有情，他的阿赖耶识里边，也有很多有情，包括有你。然后，假使说，对方某一个有情，他把你损害了，他损害的是他阿赖耶识里的你，由于你的这个身体跟他…

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