..续本文上一页种，能不生厌离。诸仙人出家，气如诸华鬘，我今顶戴受，不以为厌患。』」

　　佛告诸比丘：「帝释居天王位，长夜恭敬诸出家者，汝诸比丘，以信出家，亦应当作如是钦敬。」

　　佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。(T02, p.388, a29-c26)

　　③《杂阿含经》卷40：帝释天的七个名字(七种称谓)

　　(一一○四)

　　如是我闻，一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若能受持七种受者，以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时，供养父母，及家诸尊长，和颜软语，不恶口，不两舌，常真实言；于悭悋世间，虽在居家而不悭惜，行解脱施，勤施，常乐行施，施会供养，等施一切。」尔时，世尊即说偈言：「供养于父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离麁言两舌。调伏悭悋心，常修真实语，彼三十三天，见行七法者。咸各作是言，当来生此天。」

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　(一一○五)

　　如是我闻，一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时，有离车名摩诃利，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！见天帝释不？」佛答言：「见。」

　　离车复问：「世尊！见有鬼似帝释形以不？」

　　佛告离车：「我知天帝释，亦知有鬼似天帝释，亦知彼帝释法，受持彼法缘故，得生帝释处。离车！帝释本为人时，供养父母，乃至行平等舍。」尔时，世尊即说偈言：「供养于父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离麁言两舌。调伏悭悋心，常修真实语，彼三十三天，见行七法者。咸各作是言，当来生此天。」

　　佛说此经已，时摩诃利离车闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　(一一○六)

　　如是我闻，一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何缘释提桓因名释提桓因？」

　　佛告比丘：「释提桓因本为人时，行于顿施；沙门、婆罗门、贫穷、困苦、求生行路乞，施以饮食、钱财、谷、帛、华香、严具、床卧、灯明，以堪能故，名释提桓因。」

　　比丘复白佛言：「世尊！何因、何缘故，释提桓因复名富兰陀罗？」

　　佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，数数行施衣被、饮食，乃至灯明。以是因缘，故名富兰陀罗。」

　　比丘复白佛言：「何因、何缘故，复名摩伽婆。」

　　佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，名摩伽婆故，释提桓因即以本名，名摩伽婆。」

　　比丘复白佛言：「何因、何缘复名娑婆婆？」

　　佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故，释提桓因名娑婆婆。」

　　比丘复白佛言：「世尊！何因、何缘释提桓因复名憍尸迦？」

　　佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，为憍尸族姓人。以是因缘故，彼释提桓因复名憍尸迦。」

　　比丘问佛言：「世尊！何因、何缘彼释提桓因名舍脂钵低？」

　　佛告比丘：「彼阿修罗女名曰舍脂，为天帝释第一天后，是故帝释名舍脂钵低。」

　　比丘白佛言：「世尊！何因、何缘释提桓因复名千眼？」

　　佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，聪明智能，于一坐间，思千种义，观察称量。以是因缘，彼天帝释复名千眼。」

　　比丘白佛：「何因、何缘彼释提桓因复名因提利？」

　　佛告比丘：「彼天帝释于诸三十三天，为王为主。以是因缘故，彼天帝释名因提利。」

　　佛告比丘：「然彼释提桓因本为人时，受持七种受。以是因缘，得天帝释。何等为七？释提桓因本为人时，供养父母；乃至等行惠施，是为七种受。以是因缘，为天帝释。」尔时，世尊即说偈言……如上广说。

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　(一一○七)

　　如是我闻，一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有一夜叉鬼，丑陋恶色，在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色，在帝释空座上坐。见已，咸各瞋恚。诸天如是极瞋恚已，彼鬼如是如是随瞋恚渐渐端正。时，三十三天往诣天帝释，白帝释言：『憍尸迦！当知有一异鬼，丑陋恶色，在天王空座上坐，我等诸天见彼鬼丑陋恶色，坐天王座，极生瞋恚，随彼诸天瞋恚，彼鬼随渐端正。』释提桓因告诸三十三天：『彼是瞋恚对治鬼。』

　　尔时，天帝释自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三称名字而言：『仁者！我是释提桓因。』随释提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是随渐丑陋，即复不现。时，释提桓因自坐已，而说偈言：『人当莫瞋恚，见瞋莫瞋报，于恶莫生恶，当破坏憍慢。不瞋亦不害，名住贤圣众，恶罪起瞋恚，坚住如石山。盛瞋恚能持，如制逸马车，我说善御士，非谓执绳者。』」

　　佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，叹说不瞋。汝等如是正信非家，出家学道，亦应赞叹不瞋，当如是学。」

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。(T02, p. 290, b19-p. 291, b23)

《唯识二十论述记讲记 第廿五讲》全文阅读结束。