..續本文上一頁伏意亦有自心智雲何知境不如實？外人複逐。第四句頌，不知二字，論主複答。不知者，無知也，由無知故，不能自知；總言不知如佛境者，顯成二智，不如實知。然依梵本，頌不知字，應言無知不知，無知答逐，不知總顯二不如實。今此文略，合言不知，義亦含二，至下當知。
“頌曰：他心智雲何，知境不如實”，外人就問，他心智爲什麼知境不如實呢？“如知自心智”，這是論主回答，就像知自己的心的智能一樣，不能如實知；這裏邊有伏難，爲什麼自心智不能如實知，“不知如佛境”，因爲他無知，不能像佛一樣地知道一切境界。這很含蓄，下邊廣講。
“此頌文意，有征、有解、有逐、有答”，這個頌裏邊意思很多，“有征”，外人問，“他心智雲何知境不如實”？“有解”，論主回答：“如知自心智”，就如知道自心智那樣地，不能如實知道。“有逐”，還有一個伏難，外人追問：自心智爲什麼不能如實地知境呢？“有答”，論主再答：“不知如佛智”。
“所以者何？”這裏邊的問題是怎樣的？““他心智雲何，知境不如實”，此外人征”，爲什麼原因，他心智不能如實地知道他心？這是外人的問。““如知自心智”，此論主解”，論主回答說，就像自心智不能自己如實地知道自心一樣。還有一個伏難，“伏意亦有“自心智雲何，知境不如實””，自心智爲什麼知自心的境也不如實？這個道理還要追下去。“外人複逐”，這是外宗的人再追問。你說跟自心智一樣，不能如實地知道，他就再追問：你自心智爲什麼不能如實地知道呢？下邊第四句頌，“不知”，就是論主的回答。“不知者，無知也”，不知什麼？無知；什麼叫無知？下面就講。“由無知故”，因爲有無知(無明所蓋)，所以不能如實地知道，“不能自知”。自心智因爲有無知而不能自知，那麼他心智也是如此，也不能如實知。“總言“不知如佛境”者”，總的說“不知如佛智”(不能像佛的智能那樣地如實知道一切境界)這句頌的意思，“顯成二智，不如實知”，顯明菩薩以下的自心智也好、他心智也好，都不能如實知，不能像佛那樣知的踏實。
“然依梵本，頌“不知”字，應言“無知不知””，這是說在翻譯的時候，有一些隱含的意思。第四句頌“不知如佛境”的“不知”二字，根據印度梵文的原本，還多兩個字，應該是“無知不知”，就是多“無知”二字。因爲梵本裏邊，“無知不知”，它的字數、節奏，可以湊成一個頌，而我們的漢文，要是把“無知”加進去，就成七個字，那這個頌，前面是五個字一句，後面一句是七個字，那就不成一個頌了，所以玄奘法師把它略掉，用“不知”二字，就把“無知”也含在裏頭。所以窺基法師說，這個“不知”，照規矩翻譯，直翻的話，應該翻作“無知不知”。
““無知”答逐，“不知”總顯二不如實”，“無知”是回答外人的追問，爲什麼不如實知？因爲無知；而“不知如佛境”，則是總的來告訴他們，菩薩已下的這兩個智(自心智、他心智)，都不能像佛一樣如實地知道。
“今此文略，合言“不知”，義亦含二”，現在因爲我們的文字的關系，“無知不知如佛境”，那這個字數就不稱了，就用“不知”兩個字代；雖然單說“不知”，它已經含有“無知不知”的意思了。這個我們在講的時候，應當要打開講，頌的文裏邊，“不知”兩個字有兩重含義，一個是無知，一個是不知。這個下邊會講，“至下當知”。
論曰：諸他心智，雲何于境不如實知？
述曰：此外人征，釋上半頌。汝前所說，若凡若聖，諸他心智，既緣他心，雲何于境不如實知？然此等文，勘舊論文，非有難解，極有少略，不能繁述，學者當知。
“此外人征”，這是第五段，“征”，外宗又問。“釋上半頌”，解釋上半頌，就是前兩句“他心智雲何，知境不如實”，爲什麼他心智于境不如實知？外人這麼問。
“汝前所說，若凡若聖，諸他心智，既緣他心，雲何于境不如實知”，根據你前面所說的，凡夫也好，聖者也好，他們的他心智是緣他心的，既然緣他心，又說不如實知，這是什麼原因呢？
“然此等文，勘舊論文，非有難解，極有少略”，這一段文，以前的翻譯講得很略，裏邊很繁，“不能繁述，學者當知”，這個話很多，那就不說了，你們自己看就知道。這還是比較新舊二譯，總是說新譯的好，舊的譯本有問題，這個我們就不管了。
論：如自心智。
述曰：此論主解，釋第叁句頌。以他心爲質，而心變緣，名他心智；非能親取他心等故名他心智。如緣自心諸所有智，亦不親取，但變而緣，與本質異，名不如實。此自心智，說見分者，前後許自變相緣故。非自證分等，名爲自心智；彼如實知，無異解故。
“此論主解”，這是第六段，“解”。“釋第叁句頌”，頌裏第叁句(如知自心智)就是論主解答外人的那個“征”，“如自心智”，你問他心智爲什麼于境不如實知？那我們就告訴你，就像自心智一樣，觀自己心，也不能如實知的。
“以他心爲質”，我們的唯識道理，他心是一個本質，我們的心緣他心的時候，不是直接親緣他心，“而心變緣”，而是心裏變一個跟他心一樣的、差不多的相分，然後，緣自心的這個相分，“名他心智”，這就叫他心智。“非能親取他心等故名他心智”，不是非要能夠親自去緣知他心等等心王心所，才叫他心智。
“如緣自心諸所有智，亦不親取，但變而緣”，即使是緣自心的那些智，也不是親取自心，也是要變一個相來緣。這自心緣自心，前面說過的，是前後緣，不是同一刹那，那麼你前後緣的時候，當然要變個相分，過去的已經過去、不在了，以這個相分回憶起來、憶念它，所以變個相分去緣它。自心智也是變相而緣，“與本質異，名不如實”，既然是變的相分，跟本質是不一樣的，不是那個本質了，是兩個東西，這個就叫不如實。
“此自心智，說見分者，前後許自變相緣故”，這個自心智，是以見分來緣的，自己前後的見分互相變相來緣。
“非自證分等，名爲自心智”，自證分、證自證分，不屬于自心智。自心智還是見分，跟他心智一樣，都是見分。“彼如實知，無異解故”，自證分跟證自證分，它們是如實知的，它們不變相分的，所以說它們不在此例。
論：此自心智，雲何于境不如實知？
述曰：此外人逐。既言他心智如知自心智者，此知自心智，雲何于自心所取之境，不如實知？
“此外人逐”，這是第七段，“逐”，外人又追問。
“此自心智，雲何于境不如實知”，你說他心智不如實知，跟自心智一樣，那麼自心智爲什麼不如實知呢？你還沒有講透，這個自心智爲什麼于境不如實知呢？他再追問一下。
“既言他心智如知自心智者，此知自心智，雲何于自心所取之境，不如實知？”自心所取之境就是自心，那你怎麼還是不如實知？這個是什麼原因？問了半天，你還沒有把原因說出來；問你他心智爲什麼不如實知，你說跟自心智一樣，那麼自心智爲什麼不如實知？還得要回答了。
論：由無知故。
述曰：此論主答，釋頌末句不知二字。此一頌翻釋，由菩薩等，無始已來，法執所蔽，有此無知覆其心境，令知自心亦不如實，故他心智，由法執力，如知自心，亦不如實。
“此論主答”， 這是第八段，“答”，論主回答。“釋頌末句“不知”二字”，頌的最後一句就是“不知如佛境”，先解答“不知”二字。
“由無知故”， 因爲無知的緣故。頌裏的“不知”，蘊含有“無知”，梵本是“不知無知”，因爲在頌裏邊不好寫進去，反正長行可以補，所以他長行裏說“由“無知”故”。
“此一頌翻釋，由菩薩等，無始已來，法執所蔽”，爲什麼自心智不如實知？因爲有無知；這個無知是哪裏來的？由菩薩等，就是菩薩以下的，等那些二乘、凡夫，他們從無始以來，爲法執所蔽，法執沒有破掉，法執還在，被它蓋住了；既然被蓋住了，就不能徹底了知。“有此無知覆其心境”，由于有這個無知(法執)把他們的心境覆蔽住，心裏邊就知道得不透徹，“令知自心亦不如實”，這樣，不但是心迷掉了，境也蓋住了，自心也就不能如實了知。
“故他心智，由法執力，如知自心，亦不如實”，那麼他心智同樣，也是由于法執的緣故，如自心智那樣，也不能如實了知。這是把原因說出來了，就是因爲法執的緣故。菩薩以下，無始以來，法執還沒有斷掉，而佛是斷完了的，當然不在此例，下邊要廣講。
論：二智于境，各由無知所覆蔽故，不知如佛淨智所行不可言境。
述曰：下顯總成他自心智，不如實知。一無知言，通答上問，及釋下因。若菩薩等，能知他心及知自心二種諸智，名爲二智。或現行法執俱無明所覆，或法執種子俱無明所蔽，故言無知所覆蔽也。覆謂覆障，蔽謂隱蔽，覆障所知離言法性，隱蔽自心不稱實故。如來淨智斷法執故，所行真俗依他圓成二種諸境，體性離言，超思議道，名有爲等，皆假強名，故佛他心智緣他心時，既稱彼境，如實離言，名如實知。諸菩薩等他心智等，不知彼境性離言等，不稱彼緣，雖緣他心及緣自心，名不如實。故此說言，諸菩薩等，二智于境，無知所覆，不能了知如佛所行有爲無爲性離言境，故說彼智，名不如實。
“下顯總成他自心智，不如實知”，下邊總的來成立自心智也好、他心智也好，都不能如實知。原因就是有無知，“一“無知”言，通答上問，及釋下因”，這“無知”一句話，通上、釋下，自心智、他心智都是有無知的關系。
“二智于境，各由無知所覆蔽故，不知如佛淨智所行不可言境”，這二個智，自心智也…
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