唯識二十論述記講記
第廿八講
丙七解釋外難不照他心智識不成失(續)…………他心智雲何，知境不如實，
如知自心智，不知如佛境。
上一次講到自他心智，不如實知，原因是這兩個智對境的時候，“各由無知所覆蔽故，不知如佛淨智所行不可言境”，其中“無知”有兩層意思。第一層，“由似外境虛妄顯現故”，這是“重釋前不如實義”，前面解釋不如實知，講得很略，他就再更廣地分兩層講。“除佛智外，余他心智及自心智”，除了佛的智能以外，其它人的他心智、自心智(包括菩薩、二乘、凡夫)，“由有法執，似外境相虛妄現故”，因爲有法執，所現的相就好象外境那樣虛妄地顯現。本來依他起的是識內的相，但是因爲有法執，執著有這個好象在識外邊的、虛妄顯現的相。什麼叫虛妄？“虛者不實，妄者顛倒”，虛是不實在的，妄是顛倒的；既然虛妄，當然就不如實了，“是故于境不如實知”，這個就是二智于境不如實知的第一個原因。因爲有法執，所以産生識外境相的虛妄的顯現；既然是虛妄的，自然是不如實了。“此第一義”，這是第一個，不如實知的第一個意思。
第二個意思，“所取能取分別未斷故”，分能取所取，那就是有分別了，“此第二釋不如實義”。“由自身中法執，能取所取分別種子猶未斷故”，法執裏邊的能取所取的種子沒有斷掉，它現行的時候就會現出能取所取，“此二于境，不如實知”，這個能取所取，就是虛妄分別，那當然于境不如實知了。“此則總說”，這是總的說。“若別說者，此他心智，通有無漏；若有漏者，略有二說”，若要分別地說，有漏、無漏說了很多種，我們昨天講了有漏的，今天還要接著講。
現在我們先看一些問題，他們小組討論提的一些問。
問：第二十六頁後面第四行“安慧等雲”一段文，“不變相分……”？
答：就是我們剛才念的、接下去的那段文，“安慧等雲”，安慧一派的主張。我們還從安慧他們的說法開始，這是有漏裏邊第一派的說法，就是古唯識學、無相唯識。他們認爲，“諸有漏心，唯有自體，無相見分”，一切有漏的心，都是只有自體(即自證分)，而沒有相分、見分，“如此卷初唯識中說：所說見相，皆是所執……”，這在本書的卷初，就是第一卷，講唯識的時候就已經把這個道理說了。
你們如果有把書帶來的，就翻到第一卷看一看，在講唯識的“唯遮外境不遣相應”之後，“內識生時，似外境現，如有眩翳見發蠅等，此中都無少分實義”，第十五頁後面、倒數第叁行：“若安慧等以前聖者”，安慧等以前的聖者，古唯識學，他們的主張，“說此“內識生似外境現”言”，唯識所說的“內識生似外境現”，那是怎麼現的？“謂唯有識依他起性一自證分”，識裏邊依他起的，只有一個自證分，“似外遍計所執見相二取境現”，這個見相二分，它們是能取所取，是遍計執的，那是沒有體的；真正有體的就是自證分。“所執雖無”，能取所取所執著的遍計所執的這個東西，雖然是沒有的，但是“妄情謂有”，有情的虛妄的情識裏邊認爲它是有的；“似妄情故，名似所取”，這個妄情所現的行相，本來是沒有的，因爲執取的東西像你妄情裏所現的那個相，所以就叫“似所取”。
“成唯識論第一卷言：或複內識轉似外境；第七卷說：或轉變者，謂諸內識，轉似我法外境相現”，這裏的所謂似外境，就是似我、似法，好象有補特伽羅的我執，也好象有法我的執。實際上這是沒有的。
“此師意說，見相二分是所執無，唯自證分依他性有”，安慧菩薩的一派認爲，見相二分是遍計所執，是沒有體的；只有自證分是依他起性，那是有的。根據《辯中邊論論》等說，“能取所取，皆所執故”，能取所取都是屬于遍計所執，是沒有的，“由自證分虛妄熏習爲因緣故，自體生時，似能取所取外境相現；此中二取，都無少實，唯有自證似彼而生，唯取自體，故無少法能取少法”，這個自證分，是有自體的，“愚者不知，謂離識體有實二分，故說唯識，令其了知”。
我們把安慧菩薩的這個見解複習一下，然後再看這裏說他心智，就應用到了。他說，“謂此識體，轉似他心相貌生起”，這“識體”就是自證分，它(他心智)生的時候，與他心的相貌相似地生起，“他本質心，實不緣著”，但是並不能直接緣他心。也就是唯識“無有少法能取少法”，就是這個意思。“亦自心內，不變相分，似于他心”，只能取自己識內的相分，這個相分生起來跟那個本質的他心是相似的；這個轉似他心的相貌，並不是說有一個依他起的相分，所以安慧菩薩說，“由善等心有法執故”，因爲這個他心通是善等心，惡心怎麼能變出通來呢？善等心，善的心、無記的心，等等，這些心裏都有法執，“自證分上，似他相生”，這個相，是自證分上邊生的一個相。“此似彼相，遍計所執”，生起的這個相，並不是依他起的相分，而是遍計所執的相，“體性非有”，是沒有體的，“其自體分，依他起攝”，這個自證分(識的體)是有的，“即說此爲他心智也”，這個就是他心智。
他提的問題，“不變相分……”，相分是變的，變的相分是遍計執的相分，這個相分是沒有體的。這跟護法菩薩說的不一樣，護法菩薩說相分是依他起。這個能取所取(能取是見分，所取是相分)，都是遍計執；既然是遍計執，那就不實在，就是沒有體的。並不是“不變”，變的是遍計執。“說法不同”，就是相分不同。這個我們以前在上課之前先發的講義《唯識簡介》裏，安慧一派是無相唯識，相分是遍計執、是沒有體的，見分也是遍計執，見分上面也沒有它的行相，這叫“無相”，並不是不變，變是變的，變的是遍計執，沒有體的。護法菩薩一派是有相唯識，有相唯識就是自證分、見分、相分都是依他起。相分是依他起，它是有實體的，見分也是依他起，見分上面有相分的行相，所以說他是有相唯識。這個我們一開始就介紹了，這裏就要用上去。所以說他們的不同點，就是安慧菩薩只有自證分是依他起，見相二分是遍計執，護法菩薩則說叁分都是依他起，這就是不同之處。
問：第二十叁頁前面第一行，“若許知者，便有自心知自心過”這一段……？
答：這一段文很長，我們要看，只能從頭上看起。這是外道難唯識家，說，你這個他心智能不能知他心？假使不能知他心的話，你怎麼叫他心智？你根本就不能知他心，那當然不成立爲他心智；如果你能知的話，你唯識道理就搞不成。因爲他心智在你識外，那是他的心，不是你本身的心，你自己的識，知的是自心，不是知他心；他的心在你的識外，既然你能緣識外的境，那就唯識的道理就破掉。因爲你說唯識不能緣識外境的，只能緣內境。
他說，“若許知者”，假使你說可以知他心的，“便有自心知自心過”，那就有這個過失，因爲大乘裏邊，不允許自心知自心的。這個昨天我們講了，自己的手指不能指自己的手指，只能指其它東西，眼睛只能看人家，也不能看自己，所以自心也不能知自己；假使說能知他心的話，你就有自心能知自心的過。這個過是外道提的。“自心有緣彼，彼有緣自心”，這個心，假使兩個人，心可以互相緣：你的心緣他的心，他的心緣也你的心。“故若許知，便有此失”，所以，假使你可以知他心的話，他的心來緣你的時候，你去緣他的心就是緣自己的心，那不是有自心知自心的過失了嗎？“若別時緣，即無此過，自心前後許相緣故”，假使不是同時緣，那就沒有過失，因爲自心可以前後緣。同時自己是不能緣自己的。如手指，不能同時既指自己又指他人，那是不行的。而前後不是一個心了，那是可以前後緣，互相緣是可以的。這個說法，就把它駁掉了，不能知自心；若別時緣就沒有過失，同時緣就有這個過失。
“既爾，大乘許一刹那自心返緣彼能緣，彼能緣等，何不許緣？”那麼外人就指出，你大乘裏邊不是也可以同時緣嗎？“既爾”，既然如此，同時是不能緣的，而前後則可以緣，但是大乘裏邊，“許一刹那自心返緣彼能緣”，你們有這一條，在大乘唯識裏邊，同時(一刹那就是同時)自心可以返緣它能緣的法，自心能緣自心的那個法，那個法也能緣它，這是大乘也有的，那麼，“彼能緣等，何不許緣？”這個他心智的能緣，爲什麼不能去緣呢？你前面說前後緣是可以的，同時緣是不行的，但是你們自己是同時可以緣的嘛，爲什麼就不許我們能緣呢？
“此亦不爾，但許一念自心自緣，謂自證心緣見分等”，這是回答外人的話。我們許同時緣，是有條件的，不是什麼心都能緣自己；但許一念自心自緣，只有一個念頭，自心緣自己，那是什麼呢？自證分緣見分，只指這一個情況。自證分緣見分的時候，自證分是自心，見分也是自心，這個同時緣是可以的。自心緣自心就是自證分緣見分，只有這麼一個例，其它的都沒有。“猶尚不許一念見分返緣自證”，見分反過來緣自證分是不行的，這在大乘裏邊並不允許，只允許自證分緣見分，“豈許見分一念自緣？”見分自己緣自己，那更不允許了！所以自己緣自己是不行的。“唯見分能緣他心故”，見分緣他心是可以的，不能緣自心。
你說見分緣他心的見分是可以的，緣自證分是不行的，那麼外人又鑽空子，說，“若爾，他心緣自身自證”，如果這樣子的話，那麼他的心正在緣我們自身的自證分的時候，“亦應得說，一念他心智得緣彼境”。就是說，若說他心只能緣他心的見分，那我們就舉這個例，假使他的心緣我自己的自證分的時候，應當可以說，他的心(他心智)能夠緣自心的所緣境。爲什麼原因？因爲你的所緣境就是見分。見分是自證分的所緣境。他心能緣見分，這是前面允許的，他心智本身的…
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