..續本文上一頁自看到，他們是能取、所取，所見的是那個虛妄的遍計所執的心。“佛無執故”，佛沒有法執，沒有能取所取，所以說聲聞緣覺菩薩的他心智，“不知如佛淨智行境”，佛的清淨的智能所行的境界，他們是不知道的。他們所見的是虛妄分別的能取所取，因爲法執未斷，佛則是法執斷完了，直接以見分去見他心，所以見到的是如實的，他們是虛妄分別的能見所見、能取所取，那當然不如實。所以，第一個意思，這無漏心裏邊第一師的不如實，是這麼解釋的。
有義後得智見有相無，說此智品有分別故，聖智皆能親照境故，不執著故，說離二取。此第二說。佛地論中，更有證文，不能繁引。釋此文者，若有漏心，便變相分，二取未除，不知如佛淨智所行性離言境，都無相分，名不如實；若除佛外，諸無漏智，雖能親取，然自身中，有法執種，猶未斷故，出觀已後，諸法可言，或猶起執，名不如實。佛則不爾。故除佛外，無漏此智，不知如佛淨智所行不可言境，與佛有異。
第二種說法：見有相無。“有義後得智見有相無”，有的論師說，後得智，這個無漏他心智，它是有見分沒有相分，跟佛的了他心一樣，有見分，沒有相分。“說此智品有分別故”，說這個智品，就是這個他心智，它是有分別的，不是說無分別智。無分別智是緣真如，沒有分別的，這個他心智緣他心是有分別的、帶名言的。“聖智皆能親照境故”，聖智，聖者的無漏的智能，都能夠親自照見外境。“不執著故”，因爲他沒有執著了。前面的不能照外境，因爲凡夫有執著，不能照外境，聖者沒有執著，可以照外境。“說離二取”，因爲他離二取，能取、所取已經離掉，不執著就沒有二取，既然沒有二取，就能夠照外境。“此第二說”，這是第二種說法。“佛地論中，更有證文”，那裏邊說得更多，“不能繁引”。
(37B)“釋此文者”，這些道理，下面再廣講一下，爲什麼凡夫跟二乘的他心智不像佛一樣地如實知，他是這麼解釋的。
“若有漏心，便變相分，二取未除，不知如佛淨智所行性離言境，都無相分，名不如實”，菩薩以下的有漏他心智，他要變相分，二取未除，這能取、所取還沒有除掉，那麼當然了，變的相分是虛妄的，如佛那樣的沒有相分、淨智所行的性離言境，他是不知道的；佛的淨智沒有相分，是離言的境界，他是有相分，那當然隔了一層，就不能如實知道。這是說有漏的。
“若除佛外，諸無漏智，雖能親取，然自身中有法執種猶未斷故，出觀已後，諸法可言，或猶起執，名不如實”，除佛之外，菩薩、二乘的無漏他心智是怎麼樣的呢？他也能夠親取外境，但是他身上法執的種子還沒有斷完，他入定的時候，種子是不起作用，出定之後，這些法還可言說，或者也可以說有法的執著，既然還有法的執著，跟佛知道的離言的境界就不一樣了，所以，名不如實，這個也叫不如實。就是說，菩薩、二乘的無漏智，雖然也跟佛一樣，可以親自去緣那個他心，不要變相，但是裏邊法執未盡，出觀之後，可能還要起執著，有這個執著就不如實了，跟佛不一樣。“佛則不爾”，佛沒有法執，所以不會執著，那是如實的。
“故除佛外，無漏此智，不知如佛淨智所行不可言境，與佛有異”，所以說，除佛以外的二乘、菩薩，他們的無漏智，雖然也是親取外境，但還是不能知道如佛清淨的智能所知道的不可言說的境界，與佛有異，當然就有差異，不一樣的了；佛沒有執著，而他們還有一點執著，所以他們不能如實了知。
若爾，此智既不變相，親取外境，何名唯識？答：唯識者，據有漏心所起妄執，境非實有，由此理故，唯識但遮所執外法，識能親取，非執外法，何妨親取？故唯識理，此師亦成。或唯識言，據妄心說，無漏心等，即非唯識，經中但說叁界唯心，不說無漏亦唯心故。此違比量，解深密等，如前引教，通無漏故。今此二義，前解爲勝。
這一段就是解釋前面說的“理妨”，外人的問難，你說這個智能能親取外境，這跟唯識道理不合。
“若爾”，照你這麼說，“此智既不變相，親取外境，何名唯識？”這個無漏他心智，它不要變相分，直接就可以取識外的境——他的心，那是在你的識外的心；既然你的識可以超出自己的識去取他有情的識，那你這個唯識道理不是破掉了嗎？我們一開始就是要破你的這個唯識，你都親取心外境了，那你還叫什麼唯識呢？
“答：唯識者，據有漏心所起妄執，境非實有”，這一派的論師解釋說，我們講的唯識，是指由有漏心所起的這個虛妄執著的境是不實在的，“由此理故”，根據這個道理，“唯識但遮所執外法，識能親取”，這個不實在的、所執著的虛妄境，你說識能夠親自去緣他，這一點我們唯識是遮(不允許)的，而“非執外法”，沒有法執的那個法、不是遍計執所執著的那個外法，“何妨親取”，那是可以親取的。他意思是說：有漏心虛妄執著的那個境是不實在的，我們講唯識不能親取，但是，不是虛妄不實的那個法，那是依他起，是有的，那就可以親取，唯識道理能講得通。這是把有漏、無漏的心分別開來說。“故唯識理，此師亦成”，所以，這個唯識道理，這一派論師的說法也講得通。這個雖然講得通，但還是有一點勉強，那個最圓滿的說法，還在後頭。
“或唯識言，據妄心說，無漏心等，即非唯識”，另一派論師，他的解釋是：我們說的唯識，是從虛妄心來說的，那叫唯識；無漏心不是虛妄心，那就不叫唯識了。這個道理就講不通了。他的依據是：“經中但說叁界唯心，不說無漏亦唯心故”，在經裏邊說的是叁界唯心，叁界都是有漏的虛妄心，而成佛之後，或者成了阿羅漢，這個二乘都跳出叁界了，那是無漏心，不是虛妄心了，那就不講唯識了。他這樣子的說法，意思是說：在經裏邊只說叁界唯心，這是有漏的虛妄心，是講唯識的，而無漏心在經裏沒有說是唯心，所以我們說，唯識只講有漏的虛妄心，不是虛妄的那個無漏心就不在此例，因爲經上沒有說無漏心是唯識。“此違比量”，這個說法，跟比量是違背的，“解深密等，如前引教，通無漏故”，前面我們早就講過，無漏心也是通唯識的。大家可以回顧到第一卷，已經講了很多。
“今此二義”，所以，這兩個義，就是這兩個說法，“前解爲勝”，以前一個論師講的不執著的境可以親取(非執外法不妨親取)，所執著的外境不能親取(但遮所執外法識能親取)，這個說法稍微好一點。後面的這個說法(無漏心等，即非唯識)講不通，這前面已經駁掉了的，不能采取。經中但說叁界唯心，就說唯識只屬于有漏心，無漏心就不是唯識，豈不知佛還是唯識呢！這個後頭要講。這是比較這兩個說法，可以采取前面的解釋，後面的那個解釋，先前早就駁掉了的，不能采取。
有義後得智二分俱有，說此思惟似真如相，不見真實真如性故，乃至廣說。又若此智不變似境，離自體法，應非所緣，緣色等智，應緣聲等；又緣無等，應無所緣緣，彼體非實，無緣用故。佛地論中，亦作是說，後得智品，有分別故，所緣境界，或離體故。
回答“諸後得智，有二分耶”的第叁種說法是：二分俱有。“有義後得智二分俱有”，這是護法菩薩的說法了。這後得智，這個無漏他心智，見相二分都是有的。“說此思維似真如相，不見真實真如性故”，後得智緣真如的時候，是有相分的，它變一個跟真如一樣的相分，但不是親自緣真如。根本智緣真如，那是沒有相分的，是能所合一，而後得智緣真如要有相分，它緣真如的時候是隔了一個相分去緣的，並不是真正看到真如的境。“乃至廣說”，這個說得很多，這裏他就不引了。
“又若此智不變似境”，這下面就說爲什麼要有見相二分的原因了。假使這個智能(他心智)“不變似境”，不變相分，就是跟外邊的他心相似的那個境，它不變現的話，那麼，“離自體法，應非所緣”，離開自己的法(就是自識以外的法)，應該緣不到了。就是說，不變相分，那唯識就只能緣自體，識外的他心就不能緣了。若有相分，跟識外的相似的境界就可以現出來。如果不現相分，直接緣識外的心，那是不允許的，那你就不能緣了，“應非所緣”，識外的這個他心就不能緣了。
“緣色等智，應緣聲等”，同樣，我們的眼識，相分是色，見分是眼識；耳識，相分是聲，見分是耳識。如果沒有相分的話，眼睛應該能聽耳朵的聲音，耳朵也應該能看眼睛的色。那就亂套了，不對的。因爲有這些過失，所以說還是見相二分都要有。
“又緣無等，應無所緣緣，彼體非實，無緣用故”，這又是一個過失。你假使緣無，比如說緣龜毛兔角，那你是不能緣的，因爲龜毛兔角是沒有的東西，不能做所緣緣。做所緣緣要有實體，才能夠使識生起來。這個龜毛兔角是沒有體的，識不能緣它而生起來，那麼就不能緣它了。實際上我們能緣到它，那就非要有相分不可。因爲相分是有體的，識能夠依這個相分生起來，而它現的相，跟沒有的東西(龜毛兔角)是相似的，就叫緣無，所緣的還是相分。猶如鏡子裏照的東西，那個東西，沒有鏡子照，你是看不到的，但是鏡子一照，你看的是鏡子，鏡子裏是有東西的，可以使你心生起來。所以說一定要有相分，否則的話，緣無的時候，所緣緣就沒有了。無的東西就是遍計所執，遍計所執是沒有體的，沒有實體，那是不能緣的，所緣緣的作用就沒有。
“佛地論中，亦作是說”，這些都是爲什麼要立見相二分都有的依據，因爲如果沒有見相二分的話，就有那麼多的過失，而立了見相二分，這些過失就都沒有了，也符合客觀事實，所以應當要有見相二分，《佛地經論》中也這麼說。
“後得智品，有分別故”，後得智品，品就是種類很多，如他心智等等，都…
《唯識二十論述記講記 第廿八講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…