..续本文上一页自看到，他们是能取、所取，所见的是那个虚妄的遍计所执的心。“佛无执故”，佛没有法执，没有能取所取，所以说声闻缘觉菩萨的他心智，“不知如佛净智行境”，佛的清净的智能所行的境界，他们是不知道的。他们所见的是虚妄分别的能取所取，因为法执未断，佛则是法执断完了，直接以见分去见他心，所以见到的是如实的，他们是虚妄分别的能见所见、能取所取，那当然不如实。所以，第一个意思，这无漏心里边第一师的不如实，是这么解释的。
有义后得智见有相无，说此智品有分别故，圣智皆能亲照境故，不执着故，说离二取。此第二说。佛地论中，更有证文，不能繁引。释此文者，若有漏心，便变相分，二取未除，不知如佛净智所行性离言境，都无相分，名不如实；若除佛外，诸无漏智，虽能亲取，然自身中，有法执种，犹未断故，出观已后，诸法可言，或犹起执，名不如实。佛则不尔。故除佛外，无漏此智，不知如佛净智所行不可言境，与佛有异。
第二种说法：见有相无。“有义后得智见有相无”，有的论师说，后得智，这个无漏他心智，它是有见分没有相分，跟佛的了他心一样，有见分，没有相分。“说此智品有分别故”，说这个智品，就是这个他心智，它是有分别的，不是说无分别智。无分别智是缘真如，没有分别的，这个他心智缘他心是有分别的、带名言的。“圣智皆能亲照境故”，圣智，圣者的无漏的智能，都能够亲自照见外境。“不执着故”，因为他没有执着了。前面的不能照外境，因为凡夫有执着，不能照外境，圣者没有执着，可以照外境。“说离二取”，因为他离二取，能取、所取已经离掉，不执着就没有二取，既然没有二取，就能够照外境。“此第二说”，这是第二种说法。“佛地论中，更有证文”，那里边说得更多，“不能繁引”。
(37B)“释此文者”，这些道理，下面再广讲一下，为什么凡夫跟二乘的他心智不像佛一样地如实知，他是这么解释的。
“若有漏心，便变相分，二取未除，不知如佛净智所行性离言境，都无相分，名不如实”，菩萨以下的有漏他心智，他要变相分，二取未除，这能取、所取还没有除掉，那么当然了，变的相分是虚妄的，如佛那样的没有相分、净智所行的性离言境，他是不知道的；佛的净智没有相分，是离言的境界，他是有相分，那当然隔了一层，就不能如实知道。这是说有漏的。
“若除佛外，诸无漏智，虽能亲取，然自身中有法执种犹未断故，出观已后，诸法可言，或犹起执，名不如实”，除佛之外，菩萨、二乘的无漏他心智是怎么样的呢？他也能够亲取外境，但是他身上法执的种子还没有断完，他入定的时候，种子是不起作用，出定之后，这些法还可言说，或者也可以说有法的执着，既然还有法的执着，跟佛知道的离言的境界就不一样了，所以，名不如实，这个也叫不如实。就是说，菩萨、二乘的无漏智，虽然也跟佛一样，可以亲自去缘那个他心，不要变相，但是里边法执未尽，出观之后，可能还要起执着，有这个执着就不如实了，跟佛不一样。“佛则不尔”，佛没有法执，所以不会执着，那是如实的。
“故除佛外，无漏此智，不知如佛净智所行不可言境，与佛有异”，所以说，除佛以外的二乘、菩萨，他们的无漏智，虽然也是亲取外境，但还是不能知道如佛清净的智能所知道的不可言说的境界，与佛有异，当然就有差异，不一样的了；佛没有执着，而他们还有一点执着，所以他们不能如实了知。
若尔，此智既不变相，亲取外境，何名唯识？答：唯识者，据有漏心所起妄执，境非实有，由此理故，唯识但遮所执外法，识能亲取，非执外法，何妨亲取？故唯识理，此师亦成。或唯识言，据妄心说，无漏心等，即非唯识，经中但说三界唯心，不说无漏亦唯心故。此违比量，解深密等，如前引教，通无漏故。今此二义，前解为胜。
这一段就是解释前面说的“理妨”，外人的问难，你说这个智能能亲取外境，这跟唯识道理不合。
“若尔”，照你这么说，“此智既不变相，亲取外境，何名唯识？”这个无漏他心智，它不要变相分，直接就可以取识外的境——他的心，那是在你的识外的心；既然你的识可以超出自己的识去取他有情的识，那你这个唯识道理不是破掉了吗？我们一开始就是要破你的这个唯识，你都亲取心外境了，那你还叫什么唯识呢？
“答：唯识者，据有漏心所起妄执，境非实有”，这一派的论师解释说，我们讲的唯识，是指由有漏心所起的这个虚妄执着的境是不实在的，“由此理故”，根据这个道理，“唯识但遮所执外法，识能亲取”，这个不实在的、所执着的虚妄境，你说识能够亲自去缘他，这一点我们唯识是遮(不允许)的，而“非执外法”，没有法执的那个法、不是遍计执所执着的那个外法，“何妨亲取”，那是可以亲取的。他意思是说：有漏心虚妄执着的那个境是不实在的，我们讲唯识不能亲取，但是，不是虚妄不实的那个法，那是依他起，是有的，那就可以亲取，唯识道理能讲得通。这是把有漏、无漏的心分别开来说。“故唯识理，此师亦成”，所以，这个唯识道理，这一派论师的说法也讲得通。这个虽然讲得通，但还是有一点勉强，那个最圆满的说法，还在后头。
“或唯识言，据妄心说，无漏心等，即非唯识”，另一派论师，他的解释是：我们说的唯识，是从虚妄心来说的，那叫唯识；无漏心不是虚妄心，那就不叫唯识了。这个道理就讲不通了。他的依据是：“经中但说三界唯心，不说无漏亦唯心故”，在经里边说的是三界唯心，三界都是有漏的虚妄心，而成佛之后，或者成了阿罗汉，这个二乘都跳出三界了，那是无漏心，不是虚妄心了，那就不讲唯识了。他这样子的说法，意思是说：在经里边只说三界唯心，这是有漏的虚妄心，是讲唯识的，而无漏心在经里没有说是唯心，所以我们说，唯识只讲有漏的虚妄心，不是虚妄的那个无漏心就不在此例，因为经上没有说无漏心是唯识。“此违比量”，这个说法，跟比量是违背的，“解深密等，如前引教，通无漏故”，前面我们早就讲过，无漏心也是通唯识的。大家可以回顾到第一卷，已经讲了很多。
“今此二义”，所以，这两个义，就是这两个说法，“前解为胜”，以前一个论师讲的不执着的境可以亲取(非执外法不妨亲取)，所执着的外境不能亲取(但遮所执外法识能亲取)，这个说法稍微好一点。后面的这个说法(无漏心等，即非唯识)讲不通，这前面已经驳掉了的，不能采取。经中但说三界唯心，就说唯识只属于有漏心，无漏心就不是唯识，岂不知佛还是唯识呢！这个后头要讲。这是比较这两个说法，可以采取前面的解释，后面的那个解释，先前早就驳掉了的，不能采取。
有义后得智二分俱有，说此思惟似真如相，不见真实真如性故，乃至广说。又若此智不变似境，离自体法，应非所缘，缘色等智，应缘声等；又缘无等，应无所缘缘，彼体非实，无缘用故。佛地论中，亦作是说，后得智品，有分别故，所缘境界，或离体故。
回答“诸后得智，有二分耶”的第三种说法是：二分俱有。“有义后得智二分俱有”，这是护法菩萨的说法了。这后得智，这个无漏他心智，见相二分都是有的。“说此思维似真如相，不见真实真如性故”，后得智缘真如的时候，是有相分的，它变一个跟真如一样的相分，但不是亲自缘真如。根本智缘真如，那是没有相分的，是能所合一，而后得智缘真如要有相分，它缘真如的时候是隔了一个相分去缘的，并不是真正看到真如的境。“乃至广说”，这个说得很多，这里他就不引了。
“又若此智不变似境”，这下面就说为什么要有见相二分的原因了。假使这个智能(他心智)“不变似境”，不变相分，就是跟外边的他心相似的那个境，它不变现的话，那么，“离自体法，应非所缘”，离开自己的法(就是自识以外的法)，应该缘不到了。就是说，不变相分，那唯识就只能缘自体，识外的他心就不能缘了。若有相分，跟识外的相似的境界就可以现出来。如果不现相分，直接缘识外的心，那是不允许的，那你就不能缘了，“应非所缘”，识外的这个他心就不能缘了。
“缘色等智，应缘声等”，同样，我们的眼识，相分是色，见分是眼识；耳识，相分是声，见分是耳识。如果没有相分的话，眼睛应该能听耳朵的声音，耳朵也应该能看眼睛的色。那就乱套了，不对的。因为有这些过失，所以说还是见相二分都要有。
“又缘无等，应无所缘缘，彼体非实，无缘用故”，这又是一个过失。你假使缘无，比如说缘龟毛兔角，那你是不能缘的，因为龟毛兔角是没有的东西，不能做所缘缘。做所缘缘要有实体，才能够使识生起来。这个龟毛兔角是没有体的，识不能缘它而生起来，那么就不能缘它了。实际上我们能缘到它，那就非要有相分不可。因为相分是有体的，识能够依这个相分生起来，而它现的相，跟没有的东西(龟毛兔角)是相似的，就叫缘无，所缘的还是相分。犹如镜子里照的东西，那个东西，没有镜子照，你是看不到的，但是镜子一照，你看的是镜子，镜子里是有东西的，可以使你心生起来。所以说一定要有相分，否则的话，缘无的时候，所缘缘就没有了。无的东西就是遍计所执，遍计所执是没有体的，没有实体，那是不能缘的，所缘缘的作用就没有。
“佛地论中，亦作是说”，这些都是为什么要立见相二分都有的依据，因为如果没有见相二分的话，就有那么多的过失，而立了见相二分，这些过失就都没有了，也符合客观事实，所以应当要有见相二分，《佛地经论》中也这么说。
“后得智品，有分别故”，后得智品，品就是种类很多，如他心智等等，都…
《唯识二十论述记讲记 第廿八讲》全文未完，请进入下页继续阅读…