..續本文上一頁是後得智裏邊的一類，這個後得智是有分別的，因爲有分別，所以要有相分。無分別智、根本智才沒有分別。“所緣境界，或離體故”，所緣的境界，或者有離體的，就是不在自識裏邊，而是他心，那是離開自己的識體了，若沒有相分，你怎麼緣呢？
如有漏心，似境相現，分明緣照，如是境相，同無漏心，無漏種起，雖有相似有漏法者，體非有漏，如有漏心，似無漏相，非無漏故。成唯識中，又作是說：現在彼聚心心所法，非此聚識親所緣緣，他聚攝故，如非所緣。然真如等，與能緣心，不異不一，非他所攝，不可爲例。余所引證，如有漏中。
“如有漏心，似境相現，分明緣照”，這是打比喻，有漏的心，它可以現一個跟外境相像的相分，然後去緣它，“如是境相，同無漏心”，這個緣的境，可以是緣無漏的東西，就是有漏心裏邊可以夾緣無漏的相分，“無漏種起，雖有相似有漏法者，體非有漏”，無漏的種子起的時候，雖然有相似有漏法的相，跟有漏法一樣，也是有相分，但是它的體不是有漏的。“如有漏心，似無漏相，非無漏故”，有漏裏邊可以緣無漏的東西，無漏心現一個相分，並不是說它就是有漏的，它還是無漏。有漏裏邊可以有無漏的相現，無漏的種子起的時候也可以有相分現出來，雖然這個相分似有漏法現，但它的體是無漏的，也可以有相分，就像有漏裏邊可以緣無漏相一樣。這就是說，不能因爲是無漏就決定不能有相分。
“成唯識中，又作是說”，《成唯識論》裏又這麼說，“現在彼聚心心所法，非此聚識親所緣緣，他聚攝故”，就是說，我們現在的緣他心(彼聚心心所法就是他有情的心王心所)，“非此聚識親所緣緣”，“此聚”即二者之一，比如某甲，那麼“彼聚”就是某乙，某乙身上的心心所法不是某甲的識親自能緣的，“他聚攝故”，因爲這個心王心所是在某甲的識以外，是某乙身上所聚(所包含)的，不屬于某甲，某甲的識不能親自緣到。所以一定要變個相分才能緣，如果沒有相分的話，你怎麼緣他的心王心所呢？
“如非所緣，然真如等，與能緣心，不異不一，非他所攝，不可爲例”，這裏的“如非所緣”，它是點在上句的，就是說不能緣他聚的心王心所，猶如是“非所緣”，“非所緣”就是沒有體的法，不是所緣境，不能緣的。這樣講，好象也講得通，但是把它連到下邊講，那更好一些。“如非所緣”，真如，在我們說起來不是所緣的法，真智緣真如的時候，能緣的心跟所緣的真如，“不異不一”，兩個合起來了，“非他所攝”，真如又不是屬于他有情的，每一個有情識裏邊的識性都是真如。既不是他所攝，也不是在跟他聚的心王心所緣的時候見相能所分得清清楚楚的；它不是所緣境，因爲緣的時候，能所是合一的，所以“不可爲例”，不能以真如作一個例，來破我們的唯識，這個不是一般性的東西，這個要除外。
“余所引證，如有漏中”，其它的引證，《成唯識論》裏，跟這個有漏心相似的東西還講了很多，這些教理，他這裏就不再廣引。
由斯教理，若佛非佛，諸後得智無漏心者，定有相分，亦有見分。然除佛外，余無漏他心智，法執未斷，有漏此智，虛妄現故，不知如佛淨智所行不可言境，與佛無漏他心智異。
從這些教理，就得出結論，“若佛非佛，諸後得智無漏心者，定有相分，亦有見分”，不管是佛也好，不是佛也好，菩薩聲聞也好，他們的後得智、無漏的法，都有相分、見分。這是護法菩薩的主張。不但有漏的他心智有見相二分，無漏的他心智也同樣有見分、相分，包括佛的他心智，也有見相，那就是說佛還是唯識的。前面有說佛的無漏心不在唯識之內，這一點護法菩薩是不承認的。護法菩薩的唯識是徹底的，從凡夫到佛，都是唯識；佛也有見相二分，不能緣識外的。所以說護法菩薩後來居上，這個是比較徹底。
“然除佛外，余無漏他心智，法執未斷，有漏此智，虛妄現故，不知如佛淨智所行不可言境，與佛無漏他心智異。”這是說，除了佛以外，二乘、菩薩的無漏他心智，他是法執還沒有斷完——這個“余”字，是說除佛以外的他心智，有兩種，一種是無漏的他心智，就是二乘、菩薩的，“法執未斷”，他們的法執還沒有斷完；一種是有漏的他心智，“虛妄現故”，他的法執還有現行。一個是種子沒有斷(無漏，二乘、菩薩)，一個是還有現行(有漏，包括凡夫)。這兩種，“不知如佛淨智所行不可言境”，跟佛的淨智所行的不可言說的境界，當然不一樣了，所以說“與佛無漏他心智異”，他們跟佛的無漏他心智不一樣，就是“不如實”了。
所以這個“不如實”，他給你講了很多。本來不如實，他一個偈頌一句話，“他心智雲何，知境不如實，如知自心智，不知如佛境”，那還是好懂的，佛的境界最高、佛看得最清楚，但是他這麼很仔細地給你一辯，反而把人家搞得唯識道理講得太深，有的人就鑽不進去了。這後頭的內容，雖然是深一點，但唯識的觀念卻是可以更詳細地給我們拿出來了，這個學懂之後，唯識觀基本上就能夠樹立起來。
這裏是從護法菩薩的觀點來說，不管是無漏智，還是有漏智，見、相二分都是有的。爲什麼菩薩以下的無漏智、有漏智不能像佛那樣地如實知呢？那是因爲無漏的裏邊，法執沒有斷完，有漏的裏邊，還有虛妄現行，所以跟佛清淨的智能所行的不可言境、那個離言說的境界，當然不能比，“與佛無漏他心智異”，那是不一樣的了。
佛他心智，雖變爲境，親似他心，名爲如實，以無執故，知性離言。余他心智，亦變爲境，未斷執故，疏似他心，名不如實，以有執故，不知諸法體性離言，故說有異。
那麼佛的他心智是怎麼樣的？他這裏又交代一下。“佛他心智，雖變爲境”，佛的他心智，雖然也有見分相分，也變個境界的，但是這個境，“親似他心”，跟他的心是一模一樣的，“名爲如實”，這個才叫如實。
我們變的心跟他有距離，就像照相那樣，照出來的相，跟原來的東西是有距離的，本來是胖胖的，照出來很瘦；本來是亮亮的，照出來很黑，因爲采取的光度不一樣，相片的效果就不一樣。這也就是說菩薩以下的人，他變的相分是不如實的，而佛變的相分就是恰恰一模一樣的，所以說“親似他心，名爲如實”，這個才叫如實。
“以無執故”，爲什麼如實、親似他心呢？沒有執著了，法執的現行沒有了，種子也沒有了，能夠“知性離言”，他雖然緣那個境，但是知道這個境是離言的。“余他心智，亦變爲境”，其它的他心智，同樣也變相分，也變一個境，“未斷執故”，因爲他法執沒有斷完，“疏似他心”，不是親似他心，雖然像他心，但是有距離，跟他心不是一模一樣的，“名不如實”，所以不如實。“以有執故，不知諸法體性離言”，一個是親似他心，一個是疏似他心；一個是無執，知諸法的離言性；一個是有執，不知諸法的體性離言，所以就有差異了，“故說有異”，這個就是不如實的症結所在。
此中通說除佛以外，諸他心智，說不如實。非佛此智親能照他心等故，名爲如實。成唯識說：誰說他心非自識境，但不說彼是親所緣，故佛亦變。若說佛心親能了者，便與上說理教相違，故佛之心，亦名唯識。
“此中通說除佛以外，諸他心智，說不如實”，這裏總的講清楚了，除佛的他心智以外，其它的他心智，包括菩薩以下的，都不如實。當然不如實的程度有高低不同，菩薩的不如實跟佛差得少一點，而二乘的不如實跟佛差得稍微再多一點，凡夫的不如實則跟佛差得更遠。這個差距是有，但是總的來說跟佛比，完全跟他心一模一樣，而且知道的是離言的，這個是不能比的，所以都叫不如實。
“非佛此智親能照他心等故，名爲如實”，這是駁斥第二個論師的論點。我們說的“如實”，並不是像前面第二個論師說的，佛的智能能夠親自照了他心、親取他心，不要變相，直接就能夠了知他心，這叫如實。這個說法不對。我們說的如實，是變的這個東西(相分)，因爲沒有執著，所以變得親似他心，跟他心一模一樣，而且知道它性是離言的，這個叫如實，並不是說不要相分、直接去了知他心叫如實。
“成唯識說：誰說他心非自識境，但不說彼是親所緣”，這是引《成唯識論》來作證明。《成唯識論》裏說，哪個說他的心不是自己識的境界呢？誰說自識不能緣他心？沒有人說不能緣他心啊！這是前面外人問難：假使你能緣他心的話，就不能稱“唯識”，因爲超出識外去了！論主就回答說：哪個跟你說我們的識不能緣他心呢？但是並沒有超出識外，“但不說彼是親所緣”，只是不是親所緣緣，不是親自緣他心，而是變個相來緣它，那還是“唯識”！這是護法菩薩的解釋，既把唯識的道理維護好，又把他心智能知他心的情形也講透，所以這樣子說是最圓滿的。“故佛亦變”，所以佛也變相分、見分。
“若說佛心親能了者，便與上說理教相違”，假使像第二個論師說的，佛的心能夠親自照了他心，這個話，就跟上面引的很多教理相違背，那就不成立了，“故佛之心，亦名唯識”，所以，結論就是：佛的心，也是唯識。那是最徹底的，從阿鼻地獄最苦惱的衆生，到這個叁界最高的有頂，乃至二乘，一直到佛，都是唯識，都要變見相二分。這就是護法菩薩的主張。先前的那個說法，碰到佛的境界，他們唯識的道理包不進去了，只好說無漏的、不執著的境不是唯識，有執著的境才叫唯識。這個很勉強，我們看看就勉強，唯識道理不普遍，你這個唯識道理就不能成立。護法菩薩則從最苦惱的衆生，一直到最高的佛，都是唯識，那就把道理包完了，這是徹底的。
今天就講到這裏，下面還有更多的發揮，恐怕太多吃了不消化，那麼我們把今天的總結一下，今天我們講了什麼，再回顧一下。今天我們講的很少，先是複習了昨天說的，有漏他心智，安慧的主張，你們也有提問的，就是“不如實”的問題。
不如實有兩種。“由似外境虛妄顯現故”，這是第一個不如實，這個講得比較少，就是因爲有法執，現的境是虛妄顯現的遍計執，那當然不如實了。
第二個不如實，“能取所取分別未斷故”，這個就講了很多，分有漏、無漏來講。有漏的又分兩種，安慧說只有自證分，沒有見、相二分，見、相二分是遍計所執，那麼變的相當然跟他的心不如實，跟佛的境界，當然差得更遠，所以說不如實；而護法菩薩說的有漏他心智，叁分都有，見分、相分、自證分都是依他起，這麼就成立唯識了，我們知的他心是我們的相所變的，這個變的相跟他的原來的心是相似的，所以叫他心智。不同之點，一個說只有自證分，一個說也有見相二分。
無漏智裏邊，說得更多，略有叁種說法：一種說，跟有漏一樣，見相二分都是沒有的；一種說，有見分沒有相分；再一種說，見相二分都有，就是護法菩薩的說法。從裏邊的辯論，我們就看到，窺基大師把護法菩薩的道理講得最圓滿，那就是說護法菩薩的這個見解是最正確的，也是最完備的。第二種講的有見無相，講唯識道理就不好講，雖然如實這一方面講得通，但唯識的道理就有點勉強了，甚至于說叁界虛妄心是唯識，不虛妄的心(無漏心)就不叫唯識，這就跟前面教理違背，所以這個不能采取。而第叁種，護法菩薩說叁分都是依他起，這個從凡夫講到佛，都能夠講得通，這個就是成立唯識的最圓滿的一個說教、理論。所以主要是介紹護法菩薩的說法。
明天還有很多的發揮。這個裏邊，越鑽越深，看起來很吃力，但是掌握之後，唯識的觀點就掌握住了。
要得到一個收獲，要下苦功夫。我們的解放戰爭把全中國都解放了，那是花了很多的拋頭顱灑熱血，犧牲了很多的人才達到的果，來之不易。我們要成佛，還要叁大阿僧祗劫的犧牲頭目腦髓，利益衆生，修六度萬行……，這些都是來之不易的。我們現在要學一個唯識的道理，不要你拋頭顱，也不要你灑熱血，就是要你多動一點腦筋；如果你腦筋轉不動了，那就有一個辦法了，阿曰阿巴雜那的……，求文殊菩薩加持，很靈的哦。這個求加持的方法，是最便宜的方法。
海公上師說，你們要講經，講經之前一定要靜坐，靜坐之後就可以把經的道理會通，講起來就是……。海公上師講經，你們沒有聽到過，那是如瓶瀉水、滔滔不絕，辯才無礙的，講得非常好。據他自己講的經驗，就是講經之前要備課，最重要的要靜坐，把學的那些義理，在定中把它整理一番。他說還有一個方法，假使你很忙，在講經之前沒有功夫靜坐，怎麼辦？阿曰阿巴雜那的……，這個是救急的辦法，你阿曰阿巴雜那的……多念之後，講經也能得加持，也能講得很自在、很如法，准確、不錯。因爲什麼呢？前一個(備課、靜坐)是自己的力量，定力加持，後一個(念咒)是文殊菩薩的加持，文殊菩薩是智能第一，他的加持也很大。所以說，你們學法也一樣，如果你感到腦筋轉不動了，很吃力、沒有辦法接受了，阿曰阿巴雜那的……，多念一些，如果念得好的話會開竅。
我記得有一封信，他寫給我，他修四皈依，四皈依當然皈依上師皈依佛皈依法皈依僧，文殊菩薩也在裏頭了，他四皈依念了好多個十萬，他說他現在碰到一些事情，好象悟性有點起來了，好象想得通了，很多道理，以前想不通的道理都想通了。這個就是加持來了。
我們說末法時期，煩惱濁、衆生濁，五濁惡世，自己的煩惱很重，無明很大，智能不夠，那麼就是求叁寶加持了。所以在末法時期密法裏邊，我們沒有離開叁寶、護法加持的；要建立一個道場，要護法加持，因爲天魔外道的擾亂很厲害，沒有護法菩薩是建不起來的；你要學法，也要叁寶加持，學法修法沒有叁寶加持的話，自己力量有限得很。
有的人要出家，父母不同意，你自己拼命做他們的工作行不行？很困難。你自己力量有多少？你說你再怎麼勸、再怎麼說，他不睬你。我們這裏有一位，他母親來了，他說了很多好話，甚至于說他如果不出家的話，他愁憂得很，將來會害病而死，她說：“死？叫他死好了，情願他死，不要他出家！”這樣子的母親，他死的可以，出家的不行！這樣子你怎麼辦呢？你離開叁寶加持，恐怕沒有辦法了。那叁寶加持有沒有效啊？有效。很多人就是通過叁寶加持，很順利地就來了。
所以我們鼓勵，如果感到(學唯識等等)很困難的，就多修四皈依，或者是阿曰阿巴雜那的……，多念，那會得到一定的加持。
好，今天就講到這裏。
《唯識二十論述記講記 第廿八講》全文閱讀結束。