..續本文上一頁好，他心智也好，對于它所觀的境——自心、他心，都因爲被法執這個無知所覆蓋住，而不能知道像佛那樣清淨智能所行的不可言的境界。這個境界，是佛的境界，因爲菩薩以下的人有無知，被法執所遮蔽，就不能跟佛一樣看得那麼清楚，所以說不能如實知。真能如實知的，就是佛了。
“若菩薩等，能知他心及知自心二種諸智，名爲“二智””，這是解釋什麼叫二智。若菩薩等，就是菩薩以下的人，菩薩、聲聞、凡夫(等即等聲聞、凡夫)，能夠了知他心的智，以及能夠了知自心的智，這二種智能，叫做二智。二智就是指知他心、知自心的智。
那麼，所謂的“各由無知所覆蔽故”，這個“無知所覆蔽”是怎麼樣子的一個情況呢？“或現行法執俱無明所覆”，或者是現行法執俱的無明所覆蓋。這是凡夫、二乘，二乘雖破我執，法執根本沒有損壞到，都有現行的法執，被與現行法執同時生起的無明障蓋住，就不能如實了知。而菩薩，雖已破掉法執，但是種子沒斷，“或法執種子俱無明所蔽”，由于他的法執種子還沒有破掉，這個跟法執種子同時生起的無明，就把他遮蔽住，他也不能如實了知；雖然比二乘、凡夫好得多了，但總還是有法執種子與無明一起蓋住，因此也不能如實了知。“故言“無知所覆蔽”也”，所以說，菩薩以下的，這兩種，都是無知所覆蔽；不管是現行法執俱的無明也好，或者是法執種子俱的無明也好，總是把他蓋住了。
什麼叫覆蔽？“覆謂覆障，蔽謂隱蔽，覆障所知離言法性，隱蔽自心不稱實故”，覆是蓋境，蔽是遮智。覆就是覆障，把我們所要知道的離言法性這個境界覆蓋住了。離言法性的境，佛是如實了知的，而菩薩以下的人，因爲還有法執或者法執種子，與無明一起，把這個離言境蓋住，所以不能如實知。這是對境來說，有覆障。若對自己的心，就智能來說，那是有蔽，“隱蔽自心不稱實故”，自己的心，因爲現行法執或者法執種子與無明一起把它蔽住，也就不能如實地了知。所以說，境也蓋了，心也蔽了，當然不能如實知了。
佛就不一樣了。“如來淨智斷法執故，所行真俗依他圓成二種諸境，體性離言，超思議道，名有爲等，皆假強名”，佛的清淨的智能，法執是斷完了的，不但把現行斷了，種子也斷掉了，他的這個智能所緣的真俗二谛的依他、圓成這兩種境界(真谛是圓成實的境界，俗谛是緣依他起的緣起法)，體性都是離言的，超思議道的，離言說、絕思慮，它裏邊說的有爲無爲、常與無常等等，都是強加安立的，都是假名，不是真正有那些有爲無爲、常與無常。在佛的清淨智能裏邊，一切都是離言說的，有爲、無爲這些名言，都是離開了的。“故佛他心智緣他心時，既稱彼境，如實離言”，所以，佛的他心智緣他心的時候，他既已經稱(符合)他所緣的境，如實地離言，“名如實知”，這個就叫如實知。菩薩以下的，都不能知道離言境，都不能如實知，所以這個“如實知”是對佛來說的。
這個他心智，有的人就很害怕，對方有神通，你的心思他都知道，但是，你要明白，他不能如實知，只是依稀恍惚地知道一點，不一定是很踏實，最踏實的要佛才行。尤其是氣功師所知道的，有的時候是假的；有的是冒充，他給你亂說一通，根本就沒那個事；也有的是有一點點鬼通，但是他能力有限，說的是錯的。
我記得我們在五臺山的時候，有一個老戒兄，他就講了一個故事給我聽。以前有一個人，他說他有神通，那時候正是軍閥打仗的時候，閻錫山在山西跟那些軍閥打仗，他的弟子就問他，你看這兩個軍閥打仗，哪個會勝？他的那個弟子是做生意的，他就說，哦，什麼什麼人會勝。那個弟子聽了之後，馬上去買股票。哪一邊勝的，當然他的股票要漲價，而敗的那邊，股票要跌價。他就拼命去買勝的那一邊的股票。結果搞了半天，那個軍閥敗掉了，當然這個弟子就破産了，買錯了嘛。
這個就是說，凡夫或者鬼神通之類的，會出錯，他不一定說得那麼對。他心通也一樣，它不能如實知，有的時候會搞錯。品位越高，正確的成分越大。那些菩薩、大菩薩，那基本上是正確的；外道五通仙人、凡夫，尤其是氣功師，借鬼神力量的，他經常會搞錯。以前，在解放前，有賭場，賭博的人經常要跑到墳地裏去睡覺、去托夢，叫鬼神給托個夢，明天賭博，根據夢的預兆去賭，會勝；結果他托了很多夢，不一定就勝的。有的時候，輸掉了，有的時候也碰巧，也贏了，這個都不可靠。
“諸菩薩等他心智等，不知彼境性離言等，不稱彼緣”，菩薩以下的他心智，不能知道他心境是離言說、絕思慮的，也不能稱(符合)所緣的心，“雖緣他心及緣自心，名不如實”，雖然他可以緣他心，也可以緣自心，但都不能跟佛一樣地如實知道，所以叫不如實知。我們說的“不如實” 指的是這個。
“故此說言，諸菩薩等，二智于境，無知所覆”，所以這裏論主說，菩薩以下的人，由于他們的二智被無知所覆蔽，在對境時，“不能了知如佛所行有爲無爲性離言境”，佛所緣的境，是遠離一切名言的，有爲無爲、常與無常等等，都離開了的，才叫如實，菩薩以下的人不能像佛那樣如實地了知，“故說彼智，名不如實”，所以說他們的他心智自心智叫不如實。這個不如實，是相對于佛而說的。
論：此二于境不如實知，由似外境虛妄顯現故。
述曰：此重釋前不如實義。除佛智外，余他心智及自心智，由有法執，似外境相虛妄現故，虛者不實，妄者顛倒，是故于境，不如實知此第一義，故不如實。
“此二于境不如實知，由似外境虛妄顯現故”，這是再補充解釋一下前面所說爲什麼不如實的原因，“此重釋前不如實義”。
“除佛智外，余他心智及自心智”，佛的他心智、自心智是沒有話說的，決定是如實知，除了佛的智能之外，其它的他心智也好，自心智也好，“由有法執，似外境相虛妄現故”，因爲有法執，他就非外似外，本來是識內的，他就看到像是外境一樣，虛妄顯現。什麼叫虛、如何是妄？“虛者不實，妄者顛倒”，虛就是不實在的，妄就是顛倒的。既不實在，又是顛倒的，這樣顯現出來的東西，當然是不如實了。“是故于境，不如實知此第一義，故不如實”，這是從第一義，就是勝義谛上說的，所以說不如實。
論：所取能取，分別未斷故。
述曰：此第二釋不如實義。由自身中法執能取所取分別種子猶未斷故，此二于境，不如實知。此則總說。若別說者，此他心智，通有無漏；若有漏者，略有二說。
“所取能取，分別未斷故”，這又是“不如實”的一個原因，“此第二釋“不如實”義”，爲什麼不如實？能取所取，還沒有斷掉。
第一個原因，說不如實，是因爲有法執，似外境相虛妄顯現。第二個原因，“由自身中法執能取所取分別種子猶未斷故”，因爲自己身上法執，能取所取分別種子還沒有斷，凡夫是現行都沒有斷，菩薩是種子還沒有斷，總的來說，都是還有法執的緣故；“此二于境，不如實知”，自心智也好，他心智也好，因爲有法執，能取所取，分別未斷，那麼于境就不能如實了知。
“此則總說”，這個是總的這麼說。“若別說者”，假使分別地詳細說，“此他心智，通有無漏；若有漏者，略有二說”，這下邊就廣講了。
總的來說，因爲有能取所取的法執，這個種子沒有斷，或者現行沒有斷，所以不能如實。如果具體分別地說，那就多了，他心智裏邊有有漏無漏，有漏裏邊有兩種說法，無漏裏邊有叁種說法，他下邊一個一個都介紹。我們先說有漏的，“若有漏者，略有二說”。
安慧等雲：諸有漏心，唯有自體，無相見分。如此卷初唯識中說。所說見相，皆是所執。謂此識體，轉似他心相貌生起，他本質心，實不緣著，亦自心內，不變相分，似于他心；由善等心，有法執故，自證分上，似他相生；此似彼相，遍計所執，體性非有；其自體分，依他起攝，即說此爲他心智也。
“安慧等雲”，第一個是安慧，等，等他這一派，就是古唯識學，他說，“諸有漏心，唯有自體，無相見分”。安慧的這個說法，我們早在唯識簡介裏就已經給大家揭示開了，他的主張是，只有自證分，沒有見相二分，所以他說，有漏心裏邊，只有自體(自證分)，而見分、相分是沒有的。“如此卷初唯識中說”，這在《唯識二十論》第一卷裏講唯識的時候也介紹過的。
“所說見相，皆是所執”，他所說的見分相分，都是遍計所執，就是沒有體的(無相唯識)。
“謂此識體，轉似他心相貌生起，他本質心，實不緣著，亦自心內，不變相分，似于他心；由善等心，有法執故，自證分上，似他相生；此似彼相，遍計所執，體性非有；其自體分，依他起攝，即說此爲他心智也”，這第一種有漏他心智就是這樣子的。念是念完了，說得很拗，我們只好慢慢地把它打開來講。
安慧一派所說的有漏他心智，“謂此識體”，這個有漏的識，它的體(自證分)，“轉似他心相貌生起”，轉就是生變化，緣他心的時候，變一個相似他心的相貌生起。就是說，在這個自證分(識體)上生起這個相分，這個相分跟他心是相貌相近的，“他本質心，實不緣著”，而他本質的那個心，就是識外的那個心，並沒有緣到，只緣自己變的那個相，“亦自心內，不變相分”，這個相並不是依他起的相分，這個相變起來，跟他的心是相似的，“似于他心”，不是等于他心，是相似。“由善等心有法執故”，善等心，他心智的心是善心，不管你善心也好，其它的心也好，因爲凡夫、二乘法執沒有斷，這些心裏邊有法執的，“自證分上，似他相生”，自證分上就轉變一個相，跟他心相像的心，這個相生出來；這個相是不是相分？“此似彼相，…
《唯識二十論述記講記 第廿七講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…