..續本文上一頁遍計所執”，這個不是依他起，變出來的這個相，是遍計所執。這我們前面講過了，在安慧的體系裏邊，見分相分都是遍計所執，不是依他起的，所以叫無相唯識。“體性非有”，既然是遍計所執，它的體性就不是實在的，是沒有的了。“其自體分，依他起攝”，自體分就是自證分，那是依他起所攝的，這個我們前面早就講過了。“即說此爲他心智也”，這就是安慧一派的唯識宗所說的有漏的他心智。
再總結一下，就是說，這個心，知他心的心，是自證分，它是有體的，是依他起，當它緣他心的時候，變一個相，跟他心相像的相，但是這個變的心因爲有法執的緣故，變的那個相是遍計所執，不是實在有，是沒有體的，就變個假相，所以叫無相唯識，這個相不是實在的相，是虛妄的相、遍計所執的相。這是有漏的他心智。這是一種說法。下邊介紹護法菩薩的說法。
然護法等，此唯識釋，亦無異解。如成唯識，護法等雲：謂諸有漏心，依他性中，亦有叁分。遂作難言：外色實無，可非內識境；他心實有，甯非自所緣？誰說他心非自識境，但不說彼是親所緣。謂識生時無實作用，非如手等親執外物，日等舒光親照外境，①但如鏡等似外境現，名了他心，非親能了；親所了者，謂自所變。故契經言：②無有少法能取少法，但識生時，似彼相現，名取彼物。即自心等，以他實心爲增上緣，所取本質，自心別變作相分心，似他本物，說此見分爲了他心，名他心智。
校注：①「但如鏡等」，江西校刊本卷四第二十七頁前面第四行作「但如境等」，據大正藏(T43,p. 1007, b23)作「但如鏡等」。②「無有少法能取少法」，大正藏(T43,p. 1007, b25) 作「無有小法能取少法」，江西校刊本卷四第二十七頁前面第六行作「無有少法能取少法」。
“然護法等，此唯識釋，亦無異解”，護法菩薩的體系，他們對這個唯識，也沒有其它的解釋，還是依他們自己體系的說法(不是跟安慧一樣)，有叁分說或者四分說。“如成唯識，護法等雲”，在《成唯識論》裏，護法菩薩說，“諸有漏心，依他性中，亦有叁分”。
就是說，他們是有相唯識，相分、見分都是依他起，這個沒有其它另外的解釋了，護法一派都是這麼講的，“亦無異解”，不管叁分說或者四分說，都是依他起，所以說，“諸有漏心”，無漏也好、有漏也好，“依他性中，亦有叁分”，依他起性裏邊，有叁個分，證自證分還沒有說進去，如果說進去就是四分了；這叁分就是相分、見分、自證分，都是有的，都是依他起。
“遂作難言：外色實無，可非內識境；他心實有，甯非自所緣？”護法菩薩的唯識，解釋也是一樣，依他起的見分、相分，還是緣自己的相分，那麼外宗就問難，說：外邊的色，你說是沒有的，把極微什麼的都破完了，“外色實無”，那是沒有的了，“可非內識境”，所以不是我們的識緣的境；而“他心實有”，他心，識外的心，就是識外的識，這是實在有的，“甯非自所緣”，怎麼你不去緣它呢？你說外色是遍計執，那是沒有的，所以不能緣，而他心是依他起，實在有的，你爲什麼又不能緣？
回答說：“誰說他心非自識境”，哪個跟你說他心不是我們自識所緣的境？我們是能緣的，並沒有說不能緣，是你自己搞錯了，“但不說彼是親所緣”，我們並沒有說我們的心不能緣他心，哪個說他心不是我們所緣的境呢？他心是我們所緣的境，但不是作親的所緣緣，而是疏的所緣緣，境還是境，是個本質。
(36B)“謂識生時無實作用”，當識生的時候，我們說，一切法，無有少法能取少法，法法不相入，就是這個道理，我們唯識宗的解釋就是這樣子。識生的時候，沒有一個實際的作用，“非如手等親執外物，日等舒光親照外境”， 什麼作用呢？像手那樣，可以把外邊的東西親自拿到，像太陽光一樣，可以親自把太陽以外的東西照到，我們的識卻不是如此，不能去取識以外的東西，只能取自己識內的東西。就是說，識生的時候，“無實作用”，不能起這些對外的作用，也就是經裏經常說的無有少法能取少法，法法不相入、法法不相及等等，不能把這個作用超到識外去。手以外的東西，手可以去拿，太陽以外的東西，光可以照，而我們識以外的東西，識不能去取。
“但如境等似外境現”(但如境等，這個“境”〈江西校刊本卷四第二十七頁前面第四行〉，應當是“鏡”，它這裏寫作“境”，可能是錯了，大正藏裏是“鏡”字，大家改一下吧)，只能像鏡子那樣，照外境，跟外境相似地現出來，而這個東西還在鏡裏邊，並沒有看到鏡外邊去，“名了他心，非親能了”，我們說的了他心，就是這樣子，不是能夠親自緣他心。
就在自己內識變一個相分，就像鏡子照物那樣，鏡子裏現一個相，我們緣的是鏡子(自識)裏的這個相(自識所變之相分)，這鏡子(自識)裏的相，是從外物(他心，外識)裏來的，這樣就叫“了他心”，就可以了。比如說我們看某個人，並不是真正看到他的臉，而是看到光線聚在我們眼球上的那個相，看到的是那個東西，意思就叫“看到他了”，實際上，你看到什麼呢？沒有光線，你根本就不知道是啥東西；有了光線，光線反射到我們的眼睛，眼睛受到刺激，就看到那些光線聚成的相，並沒有看到外面的東西。這裏也一樣，我們看到的是鏡子上的相，沒有看到實在外境，而鏡子上的相跟外境是相像的，這個就叫知他心，“名了他心”，我們知他心，也是知道我們的識裏變的相分，這個相分跟他心是相像的，就如鏡子照一樣，這麼就叫他心智，“非親能了”，不是親自緣到他心來了別他。
“親所了者，謂自所變”，那麼我們親自緣到的是什麼東西？到底看的是什麼呢？是自己識裏所變的相分。所以說，真的親所緣緣的是識裏所變的相分，識外的相，我們是看不到、也緣不到的。
“故契經言：無有少法能取少法”，還是舉經裏邊佛說的這個話，沒有少法能取少法，沒有一個法，它的作用能夠達到外面另外一個法、能夠去取另外一個法。這個取，包括看、聽、嘗、觸……等等意思，都在裏頭。法與法之間不能直接産生作用，只能在自己內部産生作用；而法與法之間的增上緣，能使你內部起變化，這個是可以的。
這一段，是窺基大師的悲心，他把唯識的道理，更詳細地給我們重新說一遍。前面有說過，但是沒有這裏說得那麼仔細，這裏一說之後，唯識的觀點基本上就樹立起來了。
“但識生時，似彼相現，名取彼物”，無有少法能取少法，那麼我們怎麼看東西呢？就是識生的時候，“似彼相現”，我們所看的東西，識現一個相，跟外邊那個我們所看的東西，那個相是相似的，這個相變出來之後，我們就看到那個相，或者聽到那個相、聞到那個相……，這就叫“取彼物”。所以我們所謂的取，都是自己取自己，並沒有取心外的東西；我們自識變了之後，就取那個所變的相，就叫取彼物，並不是取識外的物。
“即自心等”，自己的心，等，等心所，“以他實心爲增上緣”，我們緣他心的時候，自己的心王、心所，以他原來的那個心(實心，就是本質)爲增上緣，“所取本質”，所取的這個本質(就是他的實心)，“自心別變作相分心”，我們自己心裏變一個相分。這個相分是以他本質的心作增上緣的，這個增上緣使我們的心起變化，變化一個相分，就跟照鏡子那樣地，跟它相像的相，然後我們緣自己心裏的這個相。“似他本物”，自心變的這個相分心，跟他本來緣的東西是相像的，就像鏡子照一樣，“說此見分，爲了他心，名他心智”，那麼我們的見分緣這個相分的時候，就叫做“了他心”了；實際上並沒有了他心，了的還是自己的心，自己的相分心跟他的心相像，那就叫了他心，這個就叫他心智。這是以唯識的觀點解釋他心智，一切的色聲香味、眼耳鼻舌、視聽嗅嘗等等，都以這個觀點來解釋。
此前二說，皆有漏智。
前面的這兩個說法，都是指有漏智來說的。那麼下邊是無漏智。
我們想暫停一下，因爲昨天我們就講過，今天的難度是相當高的。昨天叫大家先預習，你們女衆沒有聽到這個話，可能你們也有預習了。先預習一下，今天聽起來，會有一點頭緒。如果沒有預習，先沒有看過這個文，那麼我在念，你就不知所雲，跟著我在雲裏頭打圈圈。大家回去再看一看吧。這個難度是高了一點，但是他把唯識的道理，給你更清楚地透發了一些。有人說，唯識道理，你能不能簡單一些給我說啊？沒有那麼簡單的！如果唯識道理很簡單的話，我們何必要學唯識學呢？大家老太婆、小孩子都懂的，不要開這門課了，大家天然知道唯識學，——沒有簡單的！
唯識學，解放前在大學裏邊是哲學系的教材之一，也就是說，佛教的教理，在研究哲學的時候，大部分采取的都是《唯識》的資料。根本乘的是《俱舍》，大乘的就以《唯識》爲主。講性宗的，講得很少。唯識學因爲哲學的思想最豐富，所以一般都采取《唯識》。
我記得以前，我年輕的時候，解放前，清華大學一本哲學的教材，很厚的一本書裏邊，超過叁分之一的內容都是講唯識，大篇幅地講唯識學，這是很微細的一套學問，這是大學的教材，那不是很容易懂的。但是我們佛教裏邊，有善根的，哪怕你是小學生，他還聽得懂。
這個不稀奇，我們就富有經驗，講唯識固然難，但是一般說，還是《俱舍》難，《俱舍》的難度高于《唯識》。很多人《唯識》學得很好，但是見到《俱舍》，“哦，這個東西，太細，我學不了”，那就是說《俱舍》的難度，比《唯識》還高。但是我在廣化講《俱舍》的時候，兩次的考試，第一名的都是小學畢業生，這個就是說他有善根，同樣能聽得懂。反過來，那些中學、高中畢業生(那時候還沒有大學生，寶光寺有一個，報了名之後沒有來上課，一般的最高的學曆就是高中生)，還都不如那個小學生。
那也不奇怪，當代的那些性相兼通的大師，印順法師，他怎麼？他自傳裏說，小學畢業，小學六年級。他的學曆並不高，但是他的學問，權威。他在佛教的地位，是世界上的權威。再一個就是近代的，他們海外稱爲民國以來第一大譯師的法尊法師，他的學問也是非常之淵博。我們看他的自傳，《法尊法師論文集》裏邊，他自己的傳記，他說他到藏地安東格西那裏學《廣論》的時候，開始學的人很多，最後《止觀章》講完了，留下的，只是他一個。所以說他學問很大。但是他的出身，據我們五臺山的那個老戒兄(他以前是法尊法師的學生)說，他原先是打鐵的，鐵匠出身。那這個文化水准也可想而知，不會是很高，但他們都是佛學裏邊得到最高造詣的大法師，並不一定要過去是大學問家。
當然，還有弘一大師等等，他們過去是學問很高的。但是不一定如此，佛教裏邊一些高僧大德，不一定是要世間的學問很高。一個是靠自己主觀的努力，一個是靠過去的善根，有這兩個的話，一樣可以超勝一般的成就。印順法師的過去善根我們不知道，但是他現世的努力，我們是聽到一點。
那是我在南普陀教書的時候，來了一位法師，已經七十九歲，快八十了，他自己說是印順法師的同房間的同學，就是以前印順法師在閩南學習的時候，他們是同學，而且是同房間的，那是很接近的了。他告訴我，印順法師以前在學習的時候，他可以從早上，吃了早飯就看書，一直看到中午，一動也不動，其它的雜念、雜事，一個也不幹，就是這樣撲在桌子上不斷地看下去，吃了午飯之後，又不斷地看下去，可以整天在書堆裏不動，外面什麼事都不管的。他這樣子有這個定力。我們一般的人，看幾行書，看一小時或者多一點，趕快外面去走一轉，或者跟人家充殼子去，要調節一下。他不要那樣的，他可以不斷地看下去，而且看起來津津有味，把他吸引得很堅牢，就是他的理解力很強，書裏的法喜，把他吸住了，根本就對外邊的事情不感興趣。他是這麼的一個人，耐得煩，肯用功，從小是這樣子出來的，所以他的成就大。
這個就是說，要有過去的善根，加上自己的努力，現在是末法時期，再加上叁寶的加持，如果這叁個條件有了之後，決定有大成就。你說自己努力，那是幹努力，沒有叁寶的加持，就會有魔障給你。你說你要努力，他給你搞其它事情去；家裏有事，一個電報，叫你趕快回去，怎麼辦呢？你不回去也不行。這個事情，就是要靠叁寶了。叁寶加持，把一切違緣排掉，自己再加努力，如果過去又有善根的話，那麼決定這一輩子有大成就。如果有外障，當然，障住了，但並不是退，雖然這裏被障住，我們繞個圈子，還是可以學。假使你外邊有急事，叫你去辦，或者是公司裏催你趕快去上班，那麼你可以聽磁帶，要學的心，還是繼續下去，那還是可以成就的。如果說，“啊！不行了，反正我沒有緣，完了，我回去了”，那就搞世間法去了，就完了，就退掉。
這個說了半天，就是鼓勵大家，不要畏難而止。世間的學問大不大，對佛教的造詣，不一定有直接的關系；當然也有一些關系，但是不一定的，只要自己努力，是可以克服的。當代的大師，法尊法師、印順法師等等，這樣的例子不少，我們可以以他們作一個榜樣，自己努力上去。還有，如果本身自己文化水准高的，那更不能自暴自棄。既然你條件那麼好，就要把你的力量都發揮出來了，在同學的討論中要發揮你的作用，帶動大家更上一層樓。總之希望大家好好努力。
時間到了，今天就講到這裏。
《唯識二十論述記講記 第廿七講》全文閱讀結束。