..续本文上一页遍计所执”，这个不是依他起，变出来的这个相，是遍计所执。这我们前面讲过了，在安慧的体系里边，见分相分都是遍计所执，不是依他起的，所以叫无相唯识。“体性非有”，既然是遍计所执，它的体性就不是实在的，是没有的了。“其自体分，依他起摄”，自体分就是自证分，那是依他起所摄的，这个我们前面早就讲过了。“即说此为他心智也”，这就是安慧一派的唯识宗所说的有漏的他心智。
再总结一下，就是说，这个心，知他心的心，是自证分，它是有体的，是依他起，当它缘他心的时候，变一个相，跟他心相像的相，但是这个变的心因为有法执的缘故，变的那个相是遍计所执，不是实在有，是没有体的，就变个假相，所以叫无相唯识，这个相不是实在的相，是虚妄的相、遍计所执的相。这是有漏的他心智。这是一种说法。下边介绍护法菩萨的说法。
然护法等，此唯识释，亦无异解。如成唯识，护法等云：谓诸有漏心，依他性中，亦有三分。遂作难言：外色实无，可非内识境；他心实有，宁非自所缘？谁说他心非自识境，但不说彼是亲所缘。谓识生时无实作用，非如手等亲执外物，日等舒光亲照外境，①但如镜等似外境现，名了他心，非亲能了；亲所了者，谓自所变。故契经言：②无有少法能取少法，但识生时，似彼相现，名取彼物。即自心等，以他实心为增上缘，所取本质，自心别变作相分心，似他本物，说此见分为了他心，名他心智。
校注：①「但如镜等」，江西校刊本卷四第二十七页前面第四行作「但如境等」，据大正藏(T43,p. 1007, b23)作「但如镜等」。②「无有少法能取少法」，大正藏(T43,p. 1007, b25) 作「无有小法能取少法」，江西校刊本卷四第二十七页前面第六行作「无有少法能取少法」。
“然护法等，此唯识释，亦无异解”，护法菩萨的体系，他们对这个唯识，也没有其它的解释，还是依他们自己体系的说法(不是跟安慧一样)，有三分说或者四分说。“如成唯识，护法等云”，在《成唯识论》里，护法菩萨说，“诸有漏心，依他性中，亦有三分”。
就是说，他们是有相唯识，相分、见分都是依他起，这个没有其它另外的解释了，护法一派都是这么讲的，“亦无异解”，不管三分说或者四分说，都是依他起，所以说，“诸有漏心”，无漏也好、有漏也好，“依他性中，亦有三分”，依他起性里边，有三个分，证自证分还没有说进去，如果说进去就是四分了；这三分就是相分、见分、自证分，都是有的，都是依他起。
“遂作难言：外色实无，可非内识境；他心实有，宁非自所缘？”护法菩萨的唯识，解释也是一样，依他起的见分、相分，还是缘自己的相分，那么外宗就问难，说：外边的色，你说是没有的，把极微什么的都破完了，“外色实无”，那是没有的了，“可非内识境”，所以不是我们的识缘的境；而“他心实有”，他心，识外的心，就是识外的识，这是实在有的，“宁非自所缘”，怎么你不去缘它呢？你说外色是遍计执，那是没有的，所以不能缘，而他心是依他起，实在有的，你为什么又不能缘？
回答说：“谁说他心非自识境”，哪个跟你说他心不是我们自识所缘的境？我们是能缘的，并没有说不能缘，是你自己搞错了，“但不说彼是亲所缘”，我们并没有说我们的心不能缘他心，哪个说他心不是我们所缘的境呢？他心是我们所缘的境，但不是作亲的所缘缘，而是疏的所缘缘，境还是境，是个本质。
(36B)“谓识生时无实作用”，当识生的时候，我们说，一切法，无有少法能取少法，法法不相入，就是这个道理，我们唯识宗的解释就是这样子。识生的时候，没有一个实际的作用，“非如手等亲执外物，日等舒光亲照外境”， 什么作用呢？像手那样，可以把外边的东西亲自拿到，像太阳光一样，可以亲自把太阳以外的东西照到，我们的识却不是如此，不能去取识以外的东西，只能取自己识内的东西。就是说，识生的时候，“无实作用”，不能起这些对外的作用，也就是经里经常说的无有少法能取少法，法法不相入、法法不相及等等，不能把这个作用超到识外去。手以外的东西，手可以去拿，太阳以外的东西，光可以照，而我们识以外的东西，识不能去取。
“但如境等似外境现”(但如境等，这个“境”〈江西校刊本卷四第二十七页前面第四行〉，应当是“镜”，它这里写作“境”，可能是错了，大正藏里是“镜”字，大家改一下吧)，只能像镜子那样，照外境，跟外境相似地现出来，而这个东西还在镜里边，并没有看到镜外边去，“名了他心，非亲能了”，我们说的了他心，就是这样子，不是能够亲自缘他心。
就在自己内识变一个相分，就像镜子照物那样，镜子里现一个相，我们缘的是镜子(自识)里的这个相(自识所变之相分)，这镜子(自识)里的相，是从外物(他心，外识)里来的，这样就叫“了他心”，就可以了。比如说我们看某个人，并不是真正看到他的脸，而是看到光线聚在我们眼球上的那个相，看到的是那个东西，意思就叫“看到他了”，实际上，你看到什么呢？没有光线，你根本就不知道是啥东西；有了光线，光线反射到我们的眼睛，眼睛受到刺激，就看到那些光线聚成的相，并没有看到外面的东西。这里也一样，我们看到的是镜子上的相，没有看到实在外境，而镜子上的相跟外境是相像的，这个就叫知他心，“名了他心”，我们知他心，也是知道我们的识里变的相分，这个相分跟他心是相像的，就如镜子照一样，这么就叫他心智，“非亲能了”，不是亲自缘到他心来了别他。
“亲所了者，谓自所变”，那么我们亲自缘到的是什么东西？到底看的是什么呢？是自己识里所变的相分。所以说，真的亲所缘缘的是识里所变的相分，识外的相，我们是看不到、也缘不到的。
“故契经言：无有少法能取少法”，还是举经里边佛说的这个话，没有少法能取少法，没有一个法，它的作用能够达到外面另外一个法、能够去取另外一个法。这个取，包括看、听、尝、触……等等意思，都在里头。法与法之间不能直接产生作用，只能在自己内部产生作用；而法与法之间的增上缘，能使你内部起变化，这个是可以的。
这一段，是窥基大师的悲心，他把唯识的道理，更详细地给我们重新说一遍。前面有说过，但是没有这里说得那么仔细，这里一说之后，唯识的观点基本上就树立起来了。
“但识生时，似彼相现，名取彼物”，无有少法能取少法，那么我们怎么看东西呢？就是识生的时候，“似彼相现”，我们所看的东西，识现一个相，跟外边那个我们所看的东西，那个相是相似的，这个相变出来之后，我们就看到那个相，或者听到那个相、闻到那个相……，这就叫“取彼物”。所以我们所谓的取，都是自己取自己，并没有取心外的东西；我们自识变了之后，就取那个所变的相，就叫取彼物，并不是取识外的物。
“即自心等”，自己的心，等，等心所，“以他实心为增上缘”，我们缘他心的时候，自己的心王、心所，以他原来的那个心(实心，就是本质)为增上缘，“所取本质”，所取的这个本质(就是他的实心)，“自心别变作相分心”，我们自己心里变一个相分。这个相分是以他本质的心作增上缘的，这个增上缘使我们的心起变化，变化一个相分，就跟照镜子那样地，跟它相像的相，然后我们缘自己心里的这个相。“似他本物”，自心变的这个相分心，跟他本来缘的东西是相像的，就像镜子照一样，“说此见分，为了他心，名他心智”，那么我们的见分缘这个相分的时候，就叫做“了他心”了；实际上并没有了他心，了的还是自己的心，自己的相分心跟他的心相像，那就叫了他心，这个就叫他心智。这是以唯识的观点解释他心智，一切的色声香味、眼耳鼻舌、视听嗅尝等等，都以这个观点来解释。
此前二说，皆有漏智。
前面的这两个说法，都是指有漏智来说的。那么下边是无漏智。
我们想暂停一下，因为昨天我们就讲过，今天的难度是相当高的。昨天叫大家先预习，你们女众没有听到这个话，可能你们也有预习了。先预习一下，今天听起来，会有一点头绪。如果没有预习，先没有看过这个文，那么我在念，你就不知所云，跟着我在云里头打圈圈。大家回去再看一看吧。这个难度是高了一点，但是他把唯识的道理，给你更清楚地透发了一些。有人说，唯识道理，你能不能简单一些给我说啊？没有那么简单的！如果唯识道理很简单的话，我们何必要学唯识学呢？大家老太婆、小孩子都懂的，不要开这门课了，大家天然知道唯识学，——没有简单的！
唯识学，解放前在大学里边是哲学系的教材之一，也就是说，佛教的教理，在研究哲学的时候，大部分采取的都是《唯识》的资料。根本乘的是《俱舍》，大乘的就以《唯识》为主。讲性宗的，讲得很少。唯识学因为哲学的思想最丰富，所以一般都采取《唯识》。
我记得以前，我年轻的时候，解放前，清华大学一本哲学的教材，很厚的一本书里边，超过三分之一的内容都是讲唯识，大篇幅地讲唯识学，这是很微细的一套学问，这是大学的教材，那不是很容易懂的。但是我们佛教里边，有善根的，哪怕你是小学生，他还听得懂。
这个不稀奇，我们就富有经验，讲唯识固然难，但是一般说，还是《俱舍》难，《俱舍》的难度高于《唯识》。很多人《唯识》学得很好，但是见到《俱舍》，“哦，这个东西，太细，我学不了”，那就是说《俱舍》的难度，比《唯识》还高。但是我在广化讲《俱舍》的时候，两次的考试，第一名的都是小学毕业生，这个就是说他有善根，同样能听得懂。反过来，那些中学、高中毕业生(那时候还没有大学生，宝光寺有一个，报了名之后没有来上课，一般的最高的学历就是高中生)，还都不如那个小学生。
那也不奇怪，当代的那些性相兼通的大师，印顺法师，他怎么？他自传里说，小学毕业，小学六年级。他的学历并不高，但是他的学问，权威。他在佛教的地位，是世界上的权威。再一个就是近代的，他们海外称为民国以来第一大译师的法尊法师，他的学问也是非常之渊博。我们看他的自传，《法尊法师论文集》里边，他自己的传记，他说他到藏地安东格西那里学《广论》的时候，开始学的人很多，最后《止观章》讲完了，留下的，只是他一个。所以说他学问很大。但是他的出身，据我们五台山的那个老戒兄(他以前是法尊法师的学生)说，他原先是打铁的，铁匠出身。那这个文化水准也可想而知，不会是很高，但他们都是佛学里边得到最高造诣的大法师，并不一定要过去是大学问家。
当然，还有弘一大师等等，他们过去是学问很高的。但是不一定如此，佛教里边一些高僧大德，不一定是要世间的学问很高。一个是靠自己主观的努力，一个是靠过去的善根，有这两个的话，一样可以超胜一般的成就。印顺法师的过去善根我们不知道，但是他现世的努力，我们是听到一点。
那是我在南普陀教书的时候，来了一位法师，已经七十九岁，快八十了，他自己说是印顺法师的同房间的同学，就是以前印顺法师在闽南学习的时候，他们是同学，而且是同房间的，那是很接近的了。他告诉我，印顺法师以前在学习的时候，他可以从早上，吃了早饭就看书，一直看到中午，一动也不动，其它的杂念、杂事，一个也不干，就是这样扑在桌子上不断地看下去，吃了午饭之后，又不断地看下去，可以整天在书堆里不动，外面什么事都不管的。他这样子有这个定力。我们一般的人，看几行书，看一小时或者多一点，赶快外面去走一转，或者跟人家充壳子去，要调节一下。他不要那样的，他可以不断地看下去，而且看起来津津有味，把他吸引得很坚牢，就是他的理解力很强，书里的法喜，把他吸住了，根本就对外边的事情不感兴趣。他是这么的一个人，耐得烦，肯用功，从小是这样子出来的，所以他的成就大。
这个就是说，要有过去的善根，加上自己的努力，现在是末法时期，再加上三宝的加持，如果这三个条件有了之后，决定有大成就。你说自己努力，那是干努力，没有三宝的加持，就会有魔障给你。你说你要努力，他给你搞其它事情去；家里有事，一个电报，叫你赶快回去，怎么办呢？你不回去也不行。这个事情，就是要靠三宝了。三宝加持，把一切违缘排掉，自己再加努力，如果过去又有善根的话，那么决定这一辈子有大成就。如果有外障，当然，障住了，但并不是退，虽然这里被障住，我们绕个圈子，还是可以学。假使你外边有急事，叫你去办，或者是公司里催你赶快去上班，那么你可以听磁带，要学的心，还是继续下去，那还是可以成就的。如果说，“啊！不行了，反正我没有缘，完了，我回去了”，那就搞世间法去了，就完了，就退掉。
这个说了半天，就是鼓励大家，不要畏难而止。世间的学问大不大，对佛教的造诣，不一定有直接的关系；当然也有一些关系，但是不一定的，只要自己努力，是可以克服的。当代的大师，法尊法师、印顺法师等等，这样的例子不少，我们可以以他们作一个榜样，自己努力上去。还有，如果本身自己文化水准高的，那更不能自暴自弃。既然你条件那么好，就要把你的力量都发挥出来了，在同学的讨论中要发挥你的作用，带动大家更上一层楼。总之希望大家好好努力。
时间到了，今天就讲到这里。
《唯识二十论述记讲记 第廿七讲》全文阅读结束。