..續本文上一頁深)，沒有底的，又廣又深，就是說它的深與廣，唯識道理是非常之淵博的。下面解釋這句話，很多法相。

　　理者道理，趣者趣況，所趣處也。無邊者，無際也。決擇者，以覺慧決了簡擇也，決簡染疑，擇簡邪見；邪見決而不擇，疑擇而不決，今顯智能所征量法，異邪見疑所行境界，故言決擇。品類者，同此等流也；差別者，體有異也。寬廣故難度，無底故甚深。此中意說，唯識理趣，若決擇品類，有無邊差別，弘廣難度，無底甚深，歎有無邊深廣理趣。

　　校注：「所征量法」，大正藏(T43, p. 1009, a14) 作「所證量法」，江西刻本(卷四.第叁十叁頁前面第八行)作「所征量法」。

　　“理者道理，趣者趣況”，唯識的理趣，理是道理，趣是趣況，趣況就是趣向，即“所趣處也”。唯識的道理及它所趣處的，都是無邊，“無邊者，無際也”，無邊就是沒有邊際，寬廣沒有邊際。

　　決擇是什麼？“以覺慧決了簡擇也”，以智能去決定它、選擇它，“決簡染疑，擇簡邪見”，決是簡別那些染汙的、有懷疑的，擇是簡別那些邪見。這是解釋名相，都有道理的，都有一定的法相的界限；我們經常說決擇、了解等等，決什麼？擇什麼？決是簡別染汙跟疑，擇是去除邪見。

　　“邪見決而不擇”，邪見也有決的功能，也可以去疑，但是它“不擇”，那就是壞的東西，它不能夠去除。有些壞人，他做壞事的時候也是決斷心很大，但是他沒有擇的功能，就是邪正分不清楚；“疑擇而不決”，這個疑，懷疑，它擇的功能是有，對邪的他也知道是邪的，但是不能決斷，采取一個決斷的、果敢的決定，他是沒有的。決而不擇或擇而不決，都不行；既要決、又要擇，這才行。

　　“今顯智能所征量法，異邪見疑所行境界，故言決擇”，現在我們要講智能所征的量法，就是智能對它所量的那些法，與邪見、疑的所行境界是不一樣的，所以說決擇。邪見是決而不擇，疑是擇而不決，智能則跟它們相反，既擇又決。就是說，智能既不同于邪見，又不同于疑，有決擇的正見。

　　這個是智能決擇的意思，講好了，然後是“品類差別”。什麼叫品類？“同此等流也”，同類的，同此等流，一類的東西叫品類。“差別者，體有異也”，雖然是一類的，但是各式各樣的不同。以人類來說，人類裏邊就有差別，有聰明的、有笨的，有高的、有矮的，有病的、有強壯的，還有黑種的、白種的、黃種的，有長得好的、有長得醜的，等等，這是人的業報所感，也是他的妄情所執。黑人，看了都可怕，晚上看到黑人，兩個眼睛白白的，臉漆黑有光的，看到都害怕，但是黑人裏邊卻感到很漂亮，臉上有光彩、黑白分明，很好看。這也是說人的標准之不同。這品類差別，就是說在同樣的等流裏邊還有各式各樣的差別。

　　再說“難度甚深”，“寬廣故難度”，因爲這個就跟大海一樣，非常寬、非常廣，難度，就不好渡了，“無底故甚深”，這個沒有底的，深得不得了，甚深，沒有底的。這些都是解釋名相。

　　“此中意說，唯識理趣，若決擇品類，有無邊差別，弘廣難度，無底甚深，歎有無邊深廣理趣。”他這個意思是說什麼呢？唯識的道理，它的意趣，假使你有智能來決擇它的品類，那裏邊就有無邊的差別，這個廣度極大，很難度過，因爲太多了，你沒有辦法把它全部掌握。《瑜珈師地論》一百卷，大家都感到很難把它掌握。我們現在學的法，最初的是六十四法，好象是《成實論》，《俱舍》裏講到七十五法，到《百法》的時候，增到一百個法，《瑜珈師地論》要講六百幾十個法，那這是多得多了，單是法相就多了那麼多倍，那麼裏邊的道理，當然更多了，所以說在一本十支裏邊，《瑜珈師地論》是根本，是最廣的一本。這個唯識道理，假使你決擇它品類，從它的廣度來說，那是極廣，很難度；在深度來說，沒有底的，甚深甚深，“歎有無邊深廣理趣”，他就贊歎，一般說望洋浩歎，他贊歎這個唯識裏邊，有無邊的、又深又廣的理趣，總之就是唯識道理太深了。這是世親菩薩謙虛，說自己也不能全部了解。

　　論：非佛誰能具廣決擇？

　　述曰：此推于佛。如是所說唯識理趣，無邊深廣，非佛以外，誰能于此具廣決擇？顯己決擇非具廣也。

　　“非佛誰能具廣決擇”，除了佛之外，哪一個人能夠全部地把它講得清楚呢？廣泛地決擇這個道理，除佛以外，是沒有人能做得到的。他就是謙虛了。這本《唯識二十論》是世親菩薩著的，它無底甚深，這個很深的道理，應當說他的功勳是非常大了，但是他自己很謙虛，他說，唯識道理非常深，像我這樣子的人怎麼能夠講得清楚呢？真正能夠講得清楚、圓滿地具廣決擇的，只有佛；我又不是佛，當然我講不清楚了。

　　“此推于佛”，這是第二小科，就是後推佛。

　　“如是所說唯識理趣，無邊深廣”，我們前面說了，唯識的理趣，廣至無邊，難度深得無底，這樣子又深又廣的理趣，“非佛以外，誰能于此具廣決擇”，除佛以外，哪一個人能夠于此圓滿地把它講清楚呢？“顯己決擇非具廣也”，我現在雖然講了很多唯識道理，但是深度也不夠，廣度也不夠，那還是很膚淺的。這是世親菩薩自己謙虛的話。

　　今天我們想就講到這裏，因爲下邊還要“廣別顯結推深”，這個今天是講不完的，那就擺在明天再講。這裏邊還有一個“四尋思”，又是很長的一個筆記要寫下來，不知你們抄了沒有？抄了一個，還有兩個，我這裏密密麻麻寫了一大堆，你們只寫一個《瑜珈師地論》裏的，我看看《瑜珈師地論》裏頭還不太夠，又把《攝大乘論》的也補上去，後來看看《雜集論》講得更清楚，又把《雜集論》的也寫上去，那麼大家把這些都抄一下，然後明天再講後頭的。

　　還有幾分鍾，我們總結一下，今天我們講了什麼？大家再看一看。

　　我們昨天講的就是這個他心智，以有漏、無漏來分，有漏的有兩種說法，無漏的有叁種說法，這無漏的叁種說法裏邊，窺基大師有評論：從它們的缺點來看，都有缺點，說有見無相的，有什麼什麼的缺點；說有見相二分的，也有一定的缺陷，也就是說，這些說法，兩方面都不能很圓滿，但是總的來說，從優點方面說，護法菩薩的說法是最殊勝。他講了很多。

　　他在這個裏邊發揮了很多東西，把遍計所執、依他起等等，它們互相的關系，凡夫聖者能夠互緣的關系，尤其更重要的就是我剛才說的遍計執跟那個見分、相分的區別。一說“能遍計、所遍計”，我們一聽，往往就反應出“噢，那是遍計所執，虛妄的！”這樣的理解，錯了！能遍計、所遍計是依他起，遍計所執才是虛妄的。能遍計就是見分，所遍計就是相分，這兩個東西都是依他起，但是能遍計、所遍計兩個要交涉，中間出現一個妄情、變一個相——就是那蛇了，本來繩子跟眼睛兩個東西看起來，眼睛也是依他起，繩也是依他起，但是眼睛有毛病，就把那個繩看成蛇，這個蛇出現了，才是遍計所執，這個遍計所執的蛇是沒有體的，是凡夫的妄情，他病的眼睛所看出來的，實際上沒有蛇的。

　　那麼沒有的東西聖者怎麼去緣呢？聖者對凡夫的心就不能理解了？也能理解。就是聖者變一個相分，去緣凡夫的這個無的境，這個相分跟凡夫所緣的無的遍計所執一模一樣，然後就知道凡夫的心是怎麼樣的。這樣才能度他了。所以在這個地方說，護法菩薩的見解是比較殊勝。如果沒有相分的話，你怎麼了解？無漏的心，它要緣無的話，沒有所緣緣，怎麼無？怎麼緣？凡夫的遍計所執的境，凡夫盡在那裏面兜圈子，你要度他，決定要從這個圈圈裏把他拔出來，若他的圈圈你都沒有辦法知道，你怎麼把他拔出來？

　　因爲假使沒有相分的話，只是見分，見分要緣一個沒有體的東西，那是緣不到的，所緣緣決定要有體的；雖然能做所緣，但不能做緣的話，那還是不能緣。所以，如果是有見無相的話，無體的法就不能緣了。而有相分的話，就變個相來緣，就是這個東西雖然當體是無的、不能緣的，但是我緣的是鏡子，鏡子是有的，那麼鏡子裏的相我就看到了，它跟那個無是一樣的。這樣，凡夫的妄執也能知道，知道凡夫的妄執才能夠因機施教，否則的話你無的放矢，來一個凡夫，他是什麼根基也不知道，你啪啪啪大說一通，他莫明其妙，甚至于退席、跑掉了，那就白白浪費精神。

　　所以像這一些地方，以唯識道理來解釋那些各方面、各個側面，基本上就是在後頭的這一段講得很多。也就是說，總的唯識道理，扼要的，都在這裏基本上講了一下，重點都講了。所以如果能把這個掌握好，那麼對《成唯識論》的要點，基本有了一個框框，因爲窺基大師是精通《成唯識論》的。《成唯識論》是玄奘法師親自爲他個人講的，所以他非常精通，他作這個批注(述記)的時候把很多東西引了過來，最後又重點地把那些綱要的東西都集中在這裏講，實際上是很深。所以，真正的講《唯識二十論》，是講不到那麼高的深度，但是窺基大師從整個的唯識家的這個身份來作批注，就把它注得又深又廣。

　　所以很多人有這個感覺：《唯識二十論》看看原文還好懂，把批注看看的話，越搞越不懂。這就是說，窺基大師的批注是把它的深度、廣度已經透發出來了。我們看的文字，深度廣度都隱在裏邊，根本就沒有看出來。你好象懂了，實際上，拿個問題把你一問，你一問叁不知，根本沒有懂。他這裏給你深度、廣度透出一點來了，你要是把這個弄懂了，那你《二十唯識》是真的懂；如果你這個還不懂的話，那麼《二十唯識》只是個初步的認識，你說懂了，那還差得遠。

　　當然，唯識是一個體系，你要把它整個的掌握，一部論是不夠的。他這裏就引了很多《成唯識論》、《瑜珈師地論》等等，要各方面兜攏來，才能夠完成一個完整的體系。那麼我們學唯識，也不是學一部論就算數，要多學幾部，幾個側面都接觸過了，然後你心裏才能夠建立起一個完整的唯識體系，這時候你就可以說，唯識見你已經掌握住了。在此以前，只能是有一點認識，不敢說有真正的唯識見。說到唯識見，我們再講一個小的公案。

　　以前我們在五臺山，海公上師做了一個《增一阿含》的筆記，有一位很有名的大法師，他就要抄，那麼借一本，那是我經手，就借一本原底給他。他看了之後，很高興，就提了一些問題，我把那些問題拿給海公上師看，海公上師說：“唯識見，還是唯識見。”他是很厲害，海公上師注的是中觀見，結果他提的問題，是以唯識見來看問題，所以就産生一些問題，海公上師一看他的信，就說是唯識見。那也是說這位法師唯識學得很好，他出言吐語，都把唯識見帶出來了，就是中觀見還沒有像海公上師那樣完整地建立起來。也是不錯了，唯識學已經學得圓滿，所以一開口就是唯識見，海公上師一看就能認出來。如果你不是學得好的話，你是雜燴，唯識的道理插一點，中觀的道理也插一點，乃至有部的道理也加一點，各式各樣的，炒雜錦般地炒一碗出來，人家看看，啥都不是，那你這個體系是拿不出來的。

　　真正要講一個宗派，一定要有一個體系；若沒有一個體系的教理，不能成一個宗派，也就是說，這個沒有體系的教理是不能引導你證果證道的。所以說學教不能雜，這個問題是很重要的。你的教理學的是純的，依這個宗派去修，能證果證道。你學哪個宗派的教理，你就依它的方法去修，它的修跟教，整個是一套的；你依它的方式去學它的教理，依它的方式去修，結果能證果證道。就是說你依這個宗派的教理、這個宗派的方式修，證果證道，都行！但是如果你要自作聰明，把這個教派的教理跟那個教派的修法湊攏來修，不行！

　　所以說我們學法，開始的時候要專。不能說哪裏有個大法師來了，就去親近，不管他是紅教白教花教乃至什麼青海無上師，都不管，那你怎麼搞呢？那怎麼行呢？一定要專、精。世間上的學問也要專精，何況是佛法，要出世間的、要超出生死的。無始以來生死裏打轉轉，已經成了一個老的習慣，是難得牢不可破的，你現在要打破它，你想自己創造一個方法，怎麼行呢？所以在這些地方，不要自作聰明。自己標新立異，想在佛教裏邊別樹一幟，這些都是魔的妄想，不要去做；以這個來標榜自己，是一個愚癡。我們要老老實實地根據佛所說的清靜法流的哪個宗派都行，專心誠意地、謹慎地依它去修持，都會得到成就。如果你要自己出聰明，自己想一個辦法修，那麼出問題之後，那是自己負責了。所以說我們學教理不要雜。哪怕唯識宗裏邊，我們也看到了，安慧的唯識見解跟護法就不一樣，修法肯定也不一樣。如果不一樣的東西，你把它交替起來亂用，最後你的結果是一無所得，甚至于著魔，這個都可能的。

　　所以說我們要師承，這個傳承的重要也是在這裏。處處都說的藏地的重傳承，都是從這個地方，有實際的經驗、實際的理論說法的，不是“哼，唯我獨尊，我這個好，一定要聽我的……”，不是這個意思。要使大家學者能夠很快地穩速登彼岸的話，一定要有傳承！這個是我們的結論。

　　好，今天就講到這裏。

《唯識二十論述記講記 第廿九講》全文閱讀結束。