..续本文上一页深)，没有底的，又广又深，就是说它的深与广，唯识道理是非常之渊博的。下面解释这句话，很多法相。

　　理者道理，趣者趣况，所趣处也。无边者，无际也。决择者，以觉慧决了简择也，决简染疑，择简邪见；邪见决而不择，疑择而不决，今显智能所征量法，异邪见疑所行境界，故言决择。品类者，同此等流也；差别者，体有异也。宽广故难度，无底故甚深。此中意说，唯识理趣，若决择品类，有无边差别，弘广难度，无底甚深，叹有无边深广理趣。

　　校注：「所征量法」，大正藏(T43, p. 1009, a14) 作「所证量法」，江西刻本(卷四.第三十三页前面第八行)作「所征量法」。

　　“理者道理，趣者趣况”，唯识的理趣，理是道理，趣是趣况，趣况就是趣向，即“所趣处也”。唯识的道理及它所趣处的，都是无边，“无边者，无际也”，无边就是没有边际，宽广没有边际。

　　决择是什么？“以觉慧决了简择也”，以智能去决定它、选择它，“决简染疑，择简邪见”，决是简别那些染污的、有怀疑的，择是简别那些邪见。这是解释名相，都有道理的，都有一定的法相的界限；我们经常说决择、了解等等，决什么？择什么？决是简别染污跟疑，择是去除邪见。

　　“邪见决而不择”，邪见也有决的功能，也可以去疑，但是它“不择”，那就是坏的东西，它不能够去除。有些坏人，他做坏事的时候也是决断心很大，但是他没有择的功能，就是邪正分不清楚；“疑择而不决”，这个疑，怀疑，它择的功能是有，对邪的他也知道是邪的，但是不能决断，采取一个决断的、果敢的决定，他是没有的。决而不择或择而不决，都不行；既要决、又要择，这才行。

　　“今显智能所征量法，异邪见疑所行境界，故言决择”，现在我们要讲智能所征的量法，就是智能对它所量的那些法，与邪见、疑的所行境界是不一样的，所以说决择。邪见是决而不择，疑是择而不决，智能则跟它们相反，既择又决。就是说，智能既不同于邪见，又不同于疑，有决择的正见。

　　这个是智能决择的意思，讲好了，然后是“品类差别”。什么叫品类？“同此等流也”，同类的，同此等流，一类的东西叫品类。“差别者，体有异也”，虽然是一类的，但是各式各样的不同。以人类来说，人类里边就有差别，有聪明的、有笨的，有高的、有矮的，有病的、有强壮的，还有黑种的、白种的、黄种的，有长得好的、有长得丑的，等等，这是人的业报所感，也是他的妄情所执。黑人，看了都可怕，晚上看到黑人，两个眼睛白白的，脸漆黑有光的，看到都害怕，但是黑人里边却感到很漂亮，脸上有光彩、黑白分明，很好看。这也是说人的标准之不同。这品类差别，就是说在同样的等流里边还有各式各样的差别。

　　再说“难度甚深”，“宽广故难度”，因为这个就跟大海一样，非常宽、非常广，难度，就不好渡了，“无底故甚深”，这个没有底的，深得不得了，甚深，没有底的。这些都是解释名相。

　　“此中意说，唯识理趣，若决择品类，有无边差别，弘广难度，无底甚深，叹有无边深广理趣。”他这个意思是说什么呢？唯识的道理，它的意趣，假使你有智能来决择它的品类，那里边就有无边的差别，这个广度极大，很难度过，因为太多了，你没有办法把它全部掌握。《瑜珈师地论》一百卷，大家都感到很难把它掌握。我们现在学的法，最初的是六十四法，好象是《成实论》，《俱舍》里讲到七十五法，到《百法》的时候，增到一百个法，《瑜珈师地论》要讲六百几十个法，那这是多得多了，单是法相就多了那么多倍，那么里边的道理，当然更多了，所以说在一本十支里边，《瑜珈师地论》是根本，是最广的一本。这个唯识道理，假使你决择它品类，从它的广度来说，那是极广，很难度；在深度来说，没有底的，甚深甚深，“叹有无边深广理趣”，他就赞叹，一般说望洋浩叹，他赞叹这个唯识里边，有无边的、又深又广的理趣，总之就是唯识道理太深了。这是世亲菩萨谦虚，说自己也不能全部了解。

　　论：非佛谁能具广决择？

　　述曰：此推于佛。如是所说唯识理趣，无边深广，非佛以外，谁能于此具广决择？显己决择非具广也。

　　“非佛谁能具广决择”，除了佛之外，哪一个人能够全部地把它讲得清楚呢？广泛地决择这个道理，除佛以外，是没有人能做得到的。他就是谦虚了。这本《唯识二十论》是世亲菩萨着的，它无底甚深，这个很深的道理，应当说他的功勋是非常大了，但是他自己很谦虚，他说，唯识道理非常深，像我这样子的人怎么能够讲得清楚呢？真正能够讲得清楚、圆满地具广决择的，只有佛；我又不是佛，当然我讲不清楚了。

　　“此推于佛”，这是第二小科，就是后推佛。

　　“如是所说唯识理趣，无边深广”，我们前面说了，唯识的理趣，广至无边，难度深得无底，这样子又深又广的理趣，“非佛以外，谁能于此具广决择”，除佛以外，哪一个人能够于此圆满地把它讲清楚呢？“显己决择非具广也”，我现在虽然讲了很多唯识道理，但是深度也不够，广度也不够，那还是很肤浅的。这是世亲菩萨自己谦虚的话。

　　今天我们想就讲到这里，因为下边还要“广别显结推深”，这个今天是讲不完的，那就摆在明天再讲。这里边还有一个“四寻思”，又是很长的一个笔记要写下来，不知你们抄了没有？抄了一个，还有两个，我这里密密麻麻写了一大堆，你们只写一个《瑜珈师地论》里的，我看看《瑜珈师地论》里头还不太够，又把《摄大乘论》的也补上去，后来看看《杂集论》讲得更清楚，又把《杂集论》的也写上去，那么大家把这些都抄一下，然后明天再讲后头的。

　　还有几分钟，我们总结一下，今天我们讲了什么？大家再看一看。

　　我们昨天讲的就是这个他心智，以有漏、无漏来分，有漏的有两种说法，无漏的有三种说法，这无漏的三种说法里边，窥基大师有评论：从它们的缺点来看，都有缺点，说有见无相的，有什么什么的缺点；说有见相二分的，也有一定的缺陷，也就是说，这些说法，两方面都不能很圆满，但是总的来说，从优点方面说，护法菩萨的说法是最殊胜。他讲了很多。

　　他在这个里边发挥了很多东西，把遍计所执、依他起等等，它们互相的关系，凡夫圣者能够互缘的关系，尤其更重要的就是我刚才说的遍计执跟那个见分、相分的区别。一说“能遍计、所遍计”，我们一听，往往就反应出“噢，那是遍计所执，虚妄的！”这样的理解，错了！能遍计、所遍计是依他起，遍计所执才是虚妄的。能遍计就是见分，所遍计就是相分，这两个东西都是依他起，但是能遍计、所遍计两个要交涉，中间出现一个妄情、变一个相——就是那蛇了，本来绳子跟眼睛两个东西看起来，眼睛也是依他起，绳也是依他起，但是眼睛有毛病，就把那个绳看成蛇，这个蛇出现了，才是遍计所执，这个遍计所执的蛇是没有体的，是凡夫的妄情，他病的眼睛所看出来的，实际上没有蛇的。

　　那么没有的东西圣者怎么去缘呢？圣者对凡夫的心就不能理解了？也能理解。就是圣者变一个相分，去缘凡夫的这个无的境，这个相分跟凡夫所缘的无的遍计所执一模一样，然后就知道凡夫的心是怎么样的。这样才能度他了。所以在这个地方说，护法菩萨的见解是比较殊胜。如果没有相分的话，你怎么了解？无漏的心，它要缘无的话，没有所缘缘，怎么无？怎么缘？凡夫的遍计所执的境，凡夫尽在那里面兜圈子，你要度他，决定要从这个圈圈里把他拔出来，若他的圈圈你都没有办法知道，你怎么把他拔出来？

　　因为假使没有相分的话，只是见分，见分要缘一个没有体的东西，那是缘不到的，所缘缘决定要有体的；虽然能做所缘，但不能做缘的话，那还是不能缘。所以，如果是有见无相的话，无体的法就不能缘了。而有相分的话，就变个相来缘，就是这个东西虽然当体是无的、不能缘的，但是我缘的是镜子，镜子是有的，那么镜子里的相我就看到了，它跟那个无是一样的。这样，凡夫的妄执也能知道，知道凡夫的妄执才能够因机施教，否则的话你无的放矢，来一个凡夫，他是什么根基也不知道，你啪啪啪大说一通，他莫明其妙，甚至于退席、跑掉了，那就白白浪费精神。

　　所以像这一些地方，以唯识道理来解释那些各方面、各个侧面，基本上就是在后头的这一段讲得很多。也就是说，总的唯识道理，扼要的，都在这里基本上讲了一下，重点都讲了。所以如果能把这个掌握好，那么对《成唯识论》的要点，基本有了一个框框，因为窥基大师是精通《成唯识论》的。《成唯识论》是玄奘法师亲自为他个人讲的，所以他非常精通，他作这个批注(述记)的时候把很多东西引了过来，最后又重点地把那些纲要的东西都集中在这里讲，实际上是很深。所以，真正的讲《唯识二十论》，是讲不到那么高的深度，但是窥基大师从整个的唯识家的这个身份来作批注，就把它注得又深又广。

　　所以很多人有这个感觉：《唯识二十论》看看原文还好懂，把批注看看的话，越搞越不懂。这就是说，窥基大师的批注是把它的深度、广度已经透发出来了。我们看的文字，深度广度都隐在里边，根本就没有看出来。你好象懂了，实际上，拿个问题把你一问，你一问三不知，根本没有懂。他这里给你深度、广度透出一点来了，你要是把这个弄懂了，那你《二十唯识》是真的懂；如果你这个还不懂的话，那么《二十唯识》只是个初步的认识，你说懂了，那还差得远。

　　当然，唯识是一个体系，你要把它整个的掌握，一部论是不够的。他这里就引了很多《成唯识论》、《瑜珈师地论》等等，要各方面兜拢来，才能够完成一个完整的体系。那么我们学唯识，也不是学一部论就算数，要多学几部，几个侧面都接触过了，然后你心里才能够建立起一个完整的唯识体系，这时候你就可以说，唯识见你已经掌握住了。在此以前，只能是有一点认识，不敢说有真正的唯识见。说到唯识见，我们再讲一个小的公案。

　　以前我们在五台山，海公上师做了一个《增一阿含》的笔记，有一位很有名的大法师，他就要抄，那么借一本，那是我经手，就借一本原底给他。他看了之后，很高兴，就提了一些问题，我把那些问题拿给海公上师看，海公上师说：“唯识见，还是唯识见。”他是很厉害，海公上师注的是中观见，结果他提的问题，是以唯识见来看问题，所以就产生一些问题，海公上师一看他的信，就说是唯识见。那也是说这位法师唯识学得很好，他出言吐语，都把唯识见带出来了，就是中观见还没有像海公上师那样完整地建立起来。也是不错了，唯识学已经学得圆满，所以一开口就是唯识见，海公上师一看就能认出来。如果你不是学得好的话，你是杂烩，唯识的道理插一点，中观的道理也插一点，乃至有部的道理也加一点，各式各样的，炒杂锦般地炒一碗出来，人家看看，啥都不是，那你这个体系是拿不出来的。

　　真正要讲一个宗派，一定要有一个体系；若没有一个体系的教理，不能成一个宗派，也就是说，这个没有体系的教理是不能引导你证果证道的。所以说学教不能杂，这个问题是很重要的。你的教理学的是纯的，依这个宗派去修，能证果证道。你学哪个宗派的教理，你就依它的方法去修，它的修跟教，整个是一套的；你依它的方式去学它的教理，依它的方式去修，结果能证果证道。就是说你依这个宗派的教理、这个宗派的方式修，证果证道，都行！但是如果你要自作聪明，把这个教派的教理跟那个教派的修法凑拢来修，不行！

　　所以说我们学法，开始的时候要专。不能说哪里有个大法师来了，就去亲近，不管他是红教白教花教乃至什么青海无上师，都不管，那你怎么搞呢？那怎么行呢？一定要专、精。世间上的学问也要专精，何况是佛法，要出世间的、要超出生死的。无始以来生死里打转转，已经成了一个老的习惯，是难得牢不可破的，你现在要打破它，你想自己创造一个方法，怎么行呢？所以在这些地方，不要自作聪明。自己标新立异，想在佛教里边别树一帜，这些都是魔的妄想，不要去做；以这个来标榜自己，是一个愚痴。我们要老老实实地根据佛所说的清静法流的哪个宗派都行，专心诚意地、谨慎地依它去修持，都会得到成就。如果你要自己出聪明，自己想一个办法修，那么出问题之后，那是自己负责了。所以说我们学教理不要杂。哪怕唯识宗里边，我们也看到了，安慧的唯识见解跟护法就不一样，修法肯定也不一样。如果不一样的东西，你把它交替起来乱用，最后你的结果是一无所得，甚至于着魔，这个都可能的。

　　所以说我们要师承，这个传承的重要也是在这里。处处都说的藏地的重传承，都是从这个地方，有实际的经验、实际的理论说法的，不是“哼，唯我独尊，我这个好，一定要听我的……”，不是这个意思。要使大家学者能够很快地稳速登彼岸的话，一定要有传承！这个是我们的结论。

　　好，今天就讲到这里。

《唯识二十论述记讲记 第廿九讲》全文阅读结束。