..續本文上一頁行，那些障礙都除掉。十個惡行，十不善，就是身叁、口四、意叁。殺盜淫，妄語绮語惡口兩舌，還有貪瞋癡，可以把它舍掉。能夠修善法，這個惡法、不善的就舍掉了。那麼障，那些粗重的障，惛沈那些，可以把它去掉。
“由此力故，除一切障，轉舍粗重”，因爲有輕安的這個力量，你障就除掉了，修定的障就除掉了。“轉舍粗重”，把粗重就舍掉了。我們說粗重舍掉了我們在佛教裏邊，有一個名字叫“轉依”。“轉依”，我們總是，一個人總依靠個東西。假使我們出門——在家靠父母，出門靠朋友——總是要靠一個東西，你不靠東西，站不住腳。那麼，我們依呢？我們在凡夫的時候，都依靠的煩惱，那麼你要修行的，你還得依靠個東西。煩惱舍掉了，你空虛，你心裏就害怕，依靠個什麼，輕安。把粗重舍掉，輕安拿起來，輕安拿到了之後，你粗重很容易舍掉。
這也是昨天我講的，法的意樂心生起來了，五欲的樂很容易放掉。如果法的意樂心拿不到，五欲就拖泥帶水的，藕斷絲不斷，它斷不了，因爲它沒有東西代替它。如果法樂來了之後，轉依，那身心依靠法樂上去了，把五欲之樂可以舍掉了，法樂沒有，這個就舍不掉。這有一定的道理，總是要依靠個東西。
那麼這裏就是說，我們把粗重的舍掉之後，就依這個輕安，“轉舍粗重”，粗重就舍掉了。有了輕安就可以舍得掉粗重，沒有輕安就舍不掉。所以，輕安要把它修起來。要輕安，就要好好地坐。不要說坐，我們念經，如果你如法地念，提起精神地念，哪怕你早上起來沒有睡夠，頭昏腦脹的，洗臉的時候頭還脹的、昏的、暈的，你到經念上五分鍾或者十分鍾，勁就來了，這個大家經驗會有，好好念，這個輕安生起來之後，那粗重就舍了。
所以這個要靠自己力量，不能說我粗重很厲害，你加持、加持，給我輕安，我給你個輕安，那你輕安就來了，這個就太天真了。加持——加持，我告訴你怎麼修定，有哪些方法，不對頭的要糾正，九節風這個很好的方便，你去試試看，輕安就來。不能自己躺在床上你加持我，得個輕安(笑)，這個輕安哪裏來？
下面我再把一個“粗重”名字解釋一下。“粗犷沈重”，“粗”還是這個粗，“犷”，就是一個反犬旁一個廣東的廣，“粗犷沈重”叫粗重。什麼叫粗重？粗犷，就不調柔，是強的，跟野的一樣的，不調柔的，不文明的。沈重，沒有氣力的，這個叫粗重。“即無所堪能，及不調柔相”，沒有堪能的，不調柔相。“粗犷”就是不調柔，“沈重”就是沒有堪能：這個就是粗重。離開粗，離開這個重——不堪能的重，離開之後叫輕，調暢，就是調柔，就叫安。這樣子離開粗重之後，輕安就得到了，叫輕安。離開粗重所得到輕松的安穩，這就是輕安。所以說這兩個東西，不是有這個就有那個，不能同時的。兩個是相對的，你拿到它，它就沒有，你拿到這個，就沒有。你如果要粗重，輕安就不來，如果你要輕安，粗重就走了，那麼你自己選擇。輕安，要輕安也不是說，就是剛才說的——你給我個輕安就完了。自己去修，好好地坐，輕安就會來。得了定之後，那是輕安充滿全身，這個在《禅定品》裏有的。這個輕安之樂，有的人他修禅定，他給我寫信或者跟我說，他肚子下邊發熱，感到很舒服，或者兩個腿下邊，腳板裏氣上來，乃至到頭頂，這是一個感到很舒服的感覺，這個還是初步的一些味道。
真正輕安，從全身毛孔每一個地方全部充滿這個輕安的快樂，那是不可言喻的，就離生喜樂了。離開了煩惱之後，欲界的煩惱離開之後，得到的喜樂是極大的喜樂，這個是充滿全身的。得了這個樂之後，再好的五欲，不要了，看也不要看。這個東西，比不上，我這個樂比你殊勝。
但是你要得到這個離生喜樂這個定中的樂，先要把五欲拿開。如果你五欲也拿到，不肯放，我要等到我這個定中的喜樂來了，我再放，那麼你永遠放不掉了。你拿到五欲，這個喜樂不會來的。五欲放掉之後，好好地修定，經過一段的努力，這個喜樂一點一點生起來了，那麼真正得到之後，你再也不會去貪那個欲界的五欲了。那就是我們的《菩薩戒論》的，你自己吐出來的東西，你再會吃不吃得下去？根本吃不下去。但是你沒有得到這個喜樂，你這個五欲，看著還是蠻好的，舍不得丟。
所以先要有決心，把這個五欲之樂先要把它放下，然後好好修這個定，佛法裏邊去修行，那麼，慢慢地，就會得到喜樂，一層一層地、慢慢地得到。得到之後，這個五欲之樂放下了，不會要了。你不能說兩個，這個要抓到，把那個得到我再舍掉，那麼永遠舍不掉了。這個心一定要起來，要有決心舍掉五欲，這個喜樂才生起來。沒有這個決心的，喜樂生不起來的。
轉依，就是我們這裏的身心本來是依粗重的，現在依靠輕安了，就是轉過來了，就是我們解釋那一句“轉舍粗重”，轉得輕安。我們身上，身、心，都有堪能性了，調柔了。把粗重的那個東西舍掉了，那麼這是輕安。在某些論裏邊說，欲界的善心，沒有輕安的，只有在得了色界的定之後，才能有輕安，這是從絕對的說；也有些論說，欲界也有輕安，這個輕安當然比不上初禅的輕安，但是你也能嘗到一些味道。
不放逸心所
雲何不放逸？謂放逸對治，即是無貪乃至精進。依止此故，舍不善法，及即修彼對治善法。
“不放逸”，“放逸對治”，不放逸對治放逸的。“謂放逸對治，即是無貪乃至精進”，這是《五蘊論》，我們總是先念略的，後看廣的。“即是無貪”，不放逸這個法，本身的體就是四個法——無貪、無瞋、無癡，加一個精進。所以前面要講它的次第，有的地方是這樣次第，有的地方稍微調一下，但是它都有它的體系的。這個裏邊的安排，是要講這個不放逸，先要把無貪、無瞋、無癡跟精進講了，才能講不放逸。爲什麼？不放逸的體就是前面四個法——無貪、無瞋、無癡、加上精進，它就是不放逸。在某個作用裏說，它就叫不放逸。什麼作用？防護一切，這個身心不要去進入五欲——沈浸裏邊去，叫不放逸。
“即是無貪乃至精進，依止此故”，依了這個不放逸。“舍不善法，及即修彼對治善法”，依止不放逸，就可以把不善的法，把它舍掉，同時修它的對治的善法，就是以修持善法，來對治那個不善法，把它舍掉它。那麼這是不放逸它的業用，什麼謂性，什麼謂用。那麼，下邊我們看廣的。
【廣】 雲何不放逸？謂放逸對治，依止無貪乃至精進，舍諸不善，修彼對治諸善法故。謂貪瞋癡及以懈怠，名爲放逸。對治彼故，是不放逸。謂依無貪、無瞋、無癡、精進四法，對治不善法，修習善法故，世出世間正行所依爲業。
“雲何不放逸？謂放逸對治”，一樣的。“依止無貪乃至精進”，無貪、無瞋、無癡——叁個善根，加上精進，這四個法。“舍諸不善，修彼對治善法故”，能夠舍掉不善法，修它的對治法，就是善法，修善的法來對治不善法，就是這個不放逸。下邊它解釋。
“謂貪瞋癡及以懈怠，名爲放逸”，這個是對立面。無貪、無瞋、無癡乃至精進是不放逸；反過來，貪、瞋、癡加了個懈怠，就叫放逸。放逸，不是它有實體的，就是四個法合攏來的。“對治彼故，是不放逸”，那麼，針鋒相對了。對治放逸就叫不放逸。“謂依無貪、無瞋、無癡、精進四法，對治不善法，修習善法”，對治那些不善的法，還要反過來修那個善的法，這個就是不放逸。
“世出世間正行所依”，它的業用，不管是出世間的、無漏的，或者世間的，正行就是善法。依靠它爲業，就是說世間的、出世間的正行——善法，依靠不放逸來的。沒有不放逸，這些生不出來。所以說，不放逸是一切善性的所依靠的東西。
那麼這裏就有一個問題：不放逸跟精進差別在哪裏？
精進對懈怠，不放逸對治放逸，那就是說，放逸跟懈怠這兩個東西是不是一樣的？我們在說話的時候，懈怠、放逸連起來的，懈怠就是放逸，所以放逸也是懈怠。(6A)這我們說兩個不一樣，我們看看文裏邊大家能不能找出不一樣的地方。它既然白法裏邊，善法裏邊立了兩個：一不放逸，一個精進，不善法裏邊一個放逸，一個懈怠，都是對起來擺了，那就不是一個，不是一個東西。但我們在習慣裏看看又像一個東西，這個到底是一個是兩個？肯定是兩個，但是不同之處在哪裏，你們要麼慢慢自己去探索一下好不好？我暫時不講，自己去動腦筋去，暫時不講，明天講。你們自己動腦筋，不放逸跟精進、放逸跟懈怠，重點的區別在哪裏？這個你們去探討一番，討論一番，明天我再講，即使討論不出來，那個聽進去也會牢固，不會忘掉。如果今天講了，這個耳朵進，那個耳朵出去了，忘記掉了。那不講，今天我們暫時不講，明天再說。那麼跳過去。
舍心所
雲何爲舍？謂即無貪、乃至精進，依止此故，獲得所有心平等性、心正直性、心無發悟性。又由此故，于已除遣染汙法中、無染安住。
“雲何爲舍？謂即無貪“，下邊幾個都是無貪、無瞋、無癡、精進四個法爲體，就是它的作用不同，安立了“不放逸”、“舍”那些名字，“謂即無貪乃至精進依止此故”，依止這個舍，“獲得所有心平等性，心正直性，心無發悟性。”我們還是先念《廣五蘊論》：
【廣】 雲何舍？謂依如是無貪、無瞋、乃至精進，獲得心平等性、心正直性、心無功用性；又複由此，離諸雜染法，安住清淨法。謂依無貪、無瞋、無癡、精進性故，或時遠離昏沈掉舉諸過失故，初得心平等；或時任運無勉勵故，次得心正直；或時遠離諸雜染故，最後獲得心無功用。業如不放逸說。
“雲何舍？謂依如是無貪、無瞋、乃至精進”，這個四個東西，無貪、無瞋、無癡、精進，“獲得心平等性、心正直性、心無功用性。又複由此，離諸雜染法，安住清淨法”，雜染法就是煩惱法，清淨法就是善法，包括有漏無漏, 一般說，是無漏的爲主。“謂依無貪、無瞋、無癡、精進…
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