覆藏己過的方便所攝，這個是谄曲。谄曲就是把自己的過失蓋起來，心不直，以這個方便把自己的過失蓋住。那我們看廣的，比較詳細一點。
【廣】 雲何谄？謂矯設方便，隱己過惡，心曲爲性。謂于名利，有所計著，是貪癡分。障正教誨爲業。複由有罪，不自如實發露歸忏，不任教授。
“雲何谄？謂矯設方便，隱己過惡，心曲爲性”，想一些方法，把自己的過失蓋住，心曲爲性。“謂于名利，有所計著”，對名利有所貪著，心裏要想得到名利，那麼就是故意裝一個樣子，把自己的過失蓋掉。那麼，這是“貪癡分”，爲了貪名利，是貪；自己過失不知道改，要把它蓋起來，是癡。
“障正教誨爲業”，他有這個心，人家好的、真正的教授教誡你，你就不聽了，你說“我也沒有什麼壞”，自己把過失蓋掉了。你有過失，自己承認過失，大家知道你過失，那你肯改了。你自己裝了沒有過失，人家跟你說，你就不聽了。
“複由有罪，不自如實發露歸忏，不任教授”，這是一種——爲了名利；還有一種，有罪自己不肯如實發露，去忏悔，那就是癡。爲了名利，他自己蓋自己過失，是貪；有過失不知道，自己不如法地發露，這個是癡的一分。它都是障礙正教授，人家師友的、尊長的教誨，他就聽不進去了。
那麼這裏邊我們要分別一下：這裏是覆藏自己過惡、過失；那麼我們前面是覆藏，覆藏的“覆”，也是藏，隱藏自己的過失。這個裏邊，這兩個心所，有什麼不同，大家思考一下看。把兩個字對照一下看，都是差不多的。我們看一看這個“覆”，它也是爲了這個：“雲何覆？謂能于過失，隱藏爲性。謂藏隱罪故，他正教誨時，不能發露，是癡之分。能與追悔不安穩住”。它的差別在哪裏？好了，我不說，還是你們回去複習討論去。
它固然有相同之處，還有不同之處，要把不同之處指出來。相同之處，大家是看得很清楚，它哪裏一些地方不同？所以，要立兩個心所。否則相同的，一個就夠了，不要立兩個心所了。回去自己去把這兩個仔細看一看，仔細看一看就看出來了。如果看不出來——《百法明門論》，可以散下來了，《百法》只差一篇，早就可以散了。我們快講完了，再不散的話，這本書沒有用了。
憍心所
雲何爲憍？謂于自盛事，染著倨傲心恃爲性。
(9A)自己有什麼好的事情，或者自己家裏很富有，或者自己是學問很好，或者自己氣力很大，或者自己……我們有一個人，自己聲音很大，他也是憍傲，他念起經來，一下子把人家都蓋掉了，還很高興。這個也是自己有一些特出的，就高傲。那麼有的人，生長在高貴的家裏，或者書香門第，或者是海外，有什麼貴族的家裏邊，或者自己是學問特別好，或者地位很高，種種。在《阿含經》裏邊有叁十六種東西可以自己以爲了不得、自傲，這是憍。那麼倨傲、染著，染著自己的好的地方、超勝的地方，那麼就是憍慢了。看廣的：
【廣】 雲何憍？謂于盛事，染著倨傲，能盡爲性。盛事者，謂有漏盛事。染著倨傲者，謂于染愛，悅豫矜恃，是貪之分。能盡者，謂此能盡諸善根故。
“雲何憍？謂于盛事”，這個盛事，在《五蘊論》裏邊又給你加一個——“自盛事”，人家的盛事你憍不起來，可能還要妒忌，自己的盛事，自己有什麼特出的地方呢，就染著、耽著在他的這個好的地方，就自我陶醉了，自以爲了不得了。我有一次舉那個齊相鄒忌：他自己以爲長得好，自以爲了不得。人家也說他好看，他自以爲勝過一切了。結果，城北徐公比他還要好。他開始不服，一看，自己親自一看，確實比自己好，他就信服了。那麼就是說不顧一切，只看到、傲醉在自己的一些長處，那麼這個就是憍。
它什麼業用呢？“能盡爲性”，什麼叫盛事？“謂有漏盛事”，這個有漏法，無漏的是好的，但也不要起憍傲。那麼有漏的事情，就是家庭的富有，出身貴族，或者是他的色的好，或者身體長得高大，長得是端正，等等，人聰明之類的。這種事情，就是自己擡高自己了。“染著倨傲”，這個就是說“于染”著“愛悅豫矜持”，對自己的這個盛的事情，就是特色的事情，非常染著、非常愛護，自己愛悅，“豫矜”，就是憍傲了，自己以爲矜持，以此爲超過一切了，超過人家，這是貪的一分，就是貪著自己那個特出的地方。
那麼能盡是什麼呢？“能盡者，謂此能盡諸善根故”，這個很危險了，你憍的話，要把善根都會得喪失掉。你自以爲——我們說夜郎自大，我們以前清朝的時候，末年的時候，也是自以爲天國，好象自己是很大的一個帝國，那麼看不起海外的那些人，結果，人家八國聯軍打進來了，槍炮，我們滿清的，都是拿的長矛、刀、槍的東西，這些東西，你跟他們槍炮來頂呢，當然只有是打敗了。結果大敗塗地，賠了很多錢，好象賠了四萬萬兩銀子。因爲我們中國有四萬萬人口，每個人口一兩銀子，就賠那麼多。其它還有割地、作租界等等，吃了很大的虧。善根，把自己的東西喪失了，很多善的東西。那麼再下去的話，再不醒悟的話，要亡國了，一切善根都要完掉了，所以這個傲、憍傲呢，是一個危險的事情。
那麼其它的一個，(今天你們搞了那個東西，我就寫一點，本來搞得辛辛苦苦的，不用它不大好。本來幾句話，我就說一下就可以了。那麼利用一下，就寫一下。差是差不多了，我們就比較一下，弄好，不要洗掉。這個其它的書上的憍，我們是把他抄下來，給大家參考，這是一個資料。還是黑的好，黑的好。)我念一徧，大家看不清楚的22。“憍，于自盛事”，一樣的，于自己的特出的地方、好的地方，“深生染著”，不但是染著，而是深深地染著。憍，“醉傲爲性”，等于喝酒喝醉一樣，自己是自以爲好象是不得了。“能障不憍”，它的業用呢，障礙不憍，不憍是好的，把這個不憍就障住了。“染依爲業”，一切染汙法從此會生出來。這個是對比，我們寫這個目的也是這兩個對比一下。
在《廣五蘊論》，它是“能盡爲性”，這是“染依爲性”。這是兩個，是一個正面，一個反面。就是說生了憍之後，一切染汙法都從它生起來。那麼染汙法生起來了之後，一切善法、善根也就會消盡。染的多了，善的就少了，最後“能盡”，能夠盡滅善根了。所以這個憍，看著是好象沒有什麼危害性，但是這個作用還是很不好，要盡善根的。
那麼下邊《俱舍論》23裏邊，憍跟前面的慢，兩個比較一下。我們“慢”以前學過，大家總還記得。慢有七慢——七個慢。那麼慢也是心舉、憍傲、擡高自己，在我們的一般的這個世間上說話，憍跟慢，憍慢是連起來的，這個人憍慢得很，又憍又慢，那麼到底憍與慢差別在哪裏？這個是法相裏邊是嚴格界線。同樣是心舉，看不起人家，但是這個産生的心理狀態是不同的，這個《俱舍》就很清楚地把他表現出來。“憍由染自法”，“憍”，是自己有什麼好的地方呢染著，好象吃醉一樣，自我陶醉。“慢對他心舉”；“慢”，是跟他比較而來的。我和他一比——他不行，我行，這個就是前面的慢、過慢、慢過慢。即使人家好的，你還會認爲你比他好。人家很多地方好處，你就一點比他好一點，你就說我比他好。或者人家好的，百分之九十九的好處，有一點差一點，你就指著他這一點，你說他不如我。這個就是比較出來的，從人家、自己對比産生的這個高傲呢，屬于慢。不由比較的，自己有一點什麼長處，就執著這個長處，染著，認爲自己了不得，這個心是憍。這兩個心所都不好，但是産生的方式不一樣。憍，染自法，自己有什麼好的特色，就染著、耽著。慢，是對他比較而來的，對他，決定有所比較的。這兩個不同點要記住。這是貪之分，他貪著自己的長處，這是屬于, 貪。 染愛、悅豫，高興了，染了，染了這個，耽了上邊，愛悅；悅豫是高興；矜持，自己擡高自己。這個是貪的一分，屬于貪心心所的。那麼它的壞的作用呢，能生起一切染汙法，能斷盡善根，所以也不是好事。最後一個，是小煩惱法：
害心所
雲何爲害？謂于諸有情損惱爲性。
對有情，各式各樣的有情，損害他、惱亂他，這就是它的特性。
【廣】 雲何害？謂于衆生損惱爲性，是瞋之分。損惱者，謂加鞭杖等，即此所依爲業。
“雲何害”，廣的，“謂于衆生，損惱爲性”，這一樣的，衆生是諸有情，是一個。那麼能夠損惱他的，它屬于哪個煩惱的？瞋的一分，屬于瞋煩惱。瞋煩惱裏邊有一個部分，能夠損惱人家的，就另外安個名字叫害。那麼爲什麼一個害呢？也就是因爲我們在無瞋裏邊有一個不害。瞋爲什麼跟害，兩個都是瞋，爲什麼分兩個呢？一個是慈，一個是悲，所以要分兩個。那麼這個煩惱心所，對善心所的無瞋，跟不害的對立面，要立兩個：一個是瞋，一個是害。
“損惱者，謂加鞭杖等，即此所依爲業”，什麼叫損惱？他要迫害他，心裏要損害他，就拿起鞭子、杖，要使他惱害了，去惱害人家。那麼所依的業，就是拿鞭杖。那麼這個害呢，我們說不害的對立面，不害是悲，無瞋是慈，那麼悲的反面，就是惱害他——悲是拔苦，你就是給他苦。那麼無瞋呢，是與樂。那麼這個瞋心所，就是很厲害了，不但不與樂，還要甚至于殺害。
那麼小煩惱地法，一共那麼多，講完了。總的來說，就是哪些呢？忿，恨，覆，嫉，惱，害，恨，谄，诳，憍，這些。下邊是在《俱舍》裏叫大不善地法，一切的不善心，都由這兩個來的。有慚愧心，壞事不會做，好事會做。無慚無愧的人，一切壞事都會做，好事也就不做了。所以這兩個心，是一切不善的心裏都有它。一切不善，也是從此開始的。(“悭”，我們再補一下。)
悭心所
雲何爲悭？謂施相違，心悋爲性。
“雲何爲悭”，這是《五蘊論 》。“雲何爲悭？謂施相違”，悭就是小氣，對布施，兩個是針鋒相對的。“心悋爲性”，悋就是悋啬，舍不得。
【廣】 雲何悭…
《大乘五蘊論講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…