..續本文上一頁是有一定規矩的。那麼你不這樣子做，那就是不正知了。沒有好好地如法地去觀察，“而不能知應作不應作，致犯律儀”。你沒有去觀察，你就不知道哪個是該這麼做，哪個是不該這麼做，就沒有去管那些了，那麼這樣就違背了律儀，這主要是威儀方面的，可能也在一個戒律裏邊，你搞錯了也會犯。假使說，我們說有五個地方比丘不能去的，沽酒家、淫女家、娼女家等等，這些地方是不能去的，你說糊裏胡塗跑進去了，那麼就是違犯戒律的。這些東西就是不正知。那麼正知呢？反之了。
那麼“不正知”，這裏說的是煩惱相應的慧，我們在《百法明門》裏邊，你們有那個書去看。煩惱相應慧是屬于慧的一分，《瑜伽師地論》裏邊說不正知是癡的一分，不一定是煩惱相應的慧，煩惱相應慧是錯的慧，它這個是胡塗，根本什麼都不知道。你說哪個地方該去，哪個地方不該去，他沒學過，不知道，癡比丘，那麼他不該去的去了，該去的不去，這樣子做也是不正知。所以說，有的人說它是煩惱相應的慧，就是邪慧，不正當的慧，可以引導——你不正當的慧麼，你搞錯了，你說這些地方你本來不該去的，你以爲是可以去的，弄錯了，你就去了，那就是不正知。那麼還有一個是說他根本胡塗，他根本就不知道該去不該去，他就隨自己，到哪裏算哪裏，那麼跑了進去之後，也是不正知。
另外一個說法，這兩個都有，可能是因爲煩惱相應慧，錯誤的知，也可能你胡塗，什麼都不知，糊裏胡塗，都能夠産生不正知。所以不正知的體性，有的說是煩惱相應慧(錯誤的慧)；也有說的是癡，就是不知道，胡塗；也有說兩個都有。這個就是說，在判別他的體性的時候，有叁種不同的說法。哪個對，都對。一個是側重錯的慧，一個是側重在愚癡、不知道，一個是全面的，這兩種都在裏頭。這樣同類的解釋，我們前面還有，假使說失念，我們的解釋失念，是煩惱相應的念，是念的一分。但是《瑜伽師地論》又說這是癡的一分，失念就是說胡塗。假使你說念佛，你說念念，念到燒菜去了，這個煩惱相應慧了，但是有的人他胡塗，念念，念得不曉得念哪裏去了，他自己也不知道，他也沒有安心去想燒菜，但是他念著念著就不曉得念哪裏去了。這個是癡，把這個念頭蓋掉了。還有的人說，癡跟念的一分都有，有的是煩惱相應的念把它的正念失掉了，有的是癡把正念蓋掉了，這兩種可能性都有。
那麼有叁種說法，前面的有的人側重在念，有的人側重在癡，後面的全面，念跟癡都有，有的時候念的作用強，有的時候癡的作用強。那麼就是實際上他的體性，就是煩惱相應的念跟那個癡，都有。
像這一類的判別體性，《百法》裏邊講得比較多。 《五蘊》裏邊，他因爲是初學，跟你說得多了之後，搞不清楚了，到底是哪一個了。“兩個都可以啊，學東西是馬裏胡塗的，這個說也可以，那個說也可以，那麼我亂七八糟說也可以”，那就把你搞錯了。那麼才學的時候給你講得固定一點，學多了之後給你講的範圍寬一點。百法是要講得多一點，尤其是普光法師的那一本《百法疏》，它的分別門很多，那是體性、真假門、叁性門，什麼門，擺了四五個門，這個裏邊很複雜，但是初學也不一定要去看得那麼仔細。所以說多學了一點，他要去深入地研究呢，這些是重要的。才初學呢，這個一學把他學胡塗了。他以爲馬馬虎虎的，這個說也可以，那個說也可以麼，我自己想一套說也可以，那就錯掉了。
下邊我們就看不定心法，二十個隨煩惱講完了。
丙六 不定心所
惡作
雲何惡作？謂心變悔爲性。
“雲何惡作”，不定心四個——惡作、睡眠、尋、伺，那麼尋、伺，我們今天有個講義的，但是曉得怎麼清不清楚，好象才來的時候，找出來，也不清楚，這個只好你們自己去抄去了，就是照著那個紙片上去看吧，輪來抄抄，不太清楚好象，迷迷糊糊的，馬馬虎虎的(笑)。我念一道，大家對一下，根據原文對照，這個還是尋、伺，我們惡作先講了再說。“雲何惡作，謂心變悔爲性”，惡作是變悔，本來是怎麼做怎麼做的，後來想想不對，錯了，變掉了，悔就是追悔——做錯了麼心裏要起悔了。這是《五蘊論》，廣的呢 ：
【廣】 雲何惡作？謂心變悔爲性。謂惡所作故名惡作，此惡作體非即變悔，由先惡所作，後起追悔故，此即以果從因爲目，故名惡作。譬如六觸處說爲先業。此有二位，謂善不善。于二位中複各有二。若善位中，先不作善，後起悔心，彼因是善，悔亦是善。若先作惡，後起悔心，彼因不善，悔即是善。若不善位，先不作惡，後起悔心，彼因不善，悔亦不善。若先作善，後起悔心，彼因是善，悔是不善。
“雲何惡作？謂心變悔爲性”，一樣的。它下邊給你講多了，“謂惡所作故名惡作”，什麼叫惡作？“惡所作”，對以前做的事情，“惡”，感到不對，認爲做錯了。“惡”，屬于以前所做的事情感到不對的，叫“惡作”。
此惡作的體並不是追悔，惡作是你自己做錯了，感到做得不對。“變悔”，這個事情本來是這樣子的，以爲是對的，後來産生悔過的心來了。這個惡作是做錯，並不是就是“變悔”。惡作的時候你知道前面做的事情，不歡喜，感到做得不對，並沒有悔。但是另外有先是“惡”，對前面感到不對，然後，第二步就感到要悔了。個麼做錯了要悔。所以惡作並不是悔，悔是惡作的果，惡作是因。“由先惡所作”，先是對前面做的感到不對，然“後起追悔”。所以變悔並不是惡作，惡作是變悔的因，“此即以果從因爲目”，那麼這個追悔，我們講的這個惡作，實際上講的是追悔。那麼你怎麼說個惡作呢？惡作並沒有悔的意味在裏邊。但是悔是惡作的果。那麼我們現在說悔呢，不說悔，拿惡作來代替。以果從因爲目，本來是果，這個果用因做他的名字。因立果名，果立因名，這個在六離合釋裏邊很多，這是一種。果不說他果，用因的名字來安在果上，那麼這個追悔叫惡作。
所以我們說的惡作並不是指惡作這個前面做的事情做錯了，不歡喜；而是要追悔，就是感到做錯了，悔了，改悔，要變悔，那麼這個變悔並不是惡作，但是是惡作的果，就在這個變悔這個果上安這個惡作因的名字，所以說惡作並不是真的指惡作，是指的追悔，“故名惡作”。
那麼它舉個例，“譬如六觸處說爲先業”，我們說十二因緣裏邊，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六觸，就是六觸處。這個六觸處，有的人就說他是過去的業——過去的業感的。那麼六觸處是果，怎麼說是業呢？業是因。但是有的地方把六觸處叫業的話，就是果立因名，果的上邊用因來做它的名字。我們這裏也是，追悔是果，用惡作的因來做追悔的名字，就像經上用先業這個因來代替六觸處果的名字一樣。這個是在佛法裏邊是可以用的，就經裏邊六觸處舉個例。
那麼這個叫惡作的名字講好了。這個名字，你們學過法相的一看就沒有事了。才第一次接觸法相，什麼果立因名，以果從因爲名、爲目等等，“目”——我們眼睛，怎麼這個，弄到眼睛身上去了？這個搞得——“目”就是名字，古代像《俱舍》用目這個詞很多的。“目”，指什麼也要叫目。假使我們說大地法，這個大地指什麼，就是目，目就是指什麼。這個目是在古代用得很多，但是現在，目就是眼睛，其它就不用了。
下邊是講惡作分類。“此有二位，謂善不善”，這個惡作有兩個類，位就是它的地位，就是分類，一種是好的惡作，一種是壞的惡作。“于二位中，複各有二”，在兩類裏邊，每一類又有兩種，那麼他一個個要講了。
“若善位中”，假使善的一類，那麼，有兩種，“先不作善，後起悔心，彼因是善，悔亦是善”，第一種，看見人家做好事，你沒有去做。假如人家南無寺造殿都在捐款，我看看呢，你心裏想他們捐款是好事，我也想做，但是舍不得，我這個錢我自己要用的，我不想拿出來。但是回到家裏一想，這個好事是培福的，將來福氣更大，我怎麼舍不得呢？哎呀，懊悔了。這個本來因是善，就是說這個因供養的這個事情，這個因是善的，你當時沒有做，後來悔了，這個悔也是善的。好事不做，那麼你後悔了，這個悔是好的，就是想做了，悔了就想做了，這是好的。這是第一類。
“若先作惡，後起悔心，彼因不善，悔即是善”，這兩類都是善的。假使你先是做了惡事、壞事，後來起一個追悔心，這個壞事該不要做的。像我們一個最近來一封信，有一個學生他受了個酒戒回去了，回去之後在某個場合，宴會，那麼上面的主人，“啊，敬酒敬酒”的，他也糊裏胡塗好象是不好意思，就吃下去了，他說吃了兩斤啤酒。吃了兩斤啤酒，那就是說他做的事情是先作惡了，做了壞事。後起悔心，後來寫信給我說，“哎呀，我忏悔”，這個事情，該不要吃的。那麼這個惡作也是善的。因是不善，吃酒是壞事，不善，但是你悔了，感到這個事情不對，要忏悔，他是說他念百字明念了什麼什麼的。後來我跟他說，酒戒麼你就對了清淨比丘面前忏忏悔了，以後再也不吃就可以了。百字明要是取相忏，那是不能對首忏的(不通忏悔)的那些東西，才要修忏悔法。忏酒戒很簡單，你找一個比丘清靜的，在他面前是頂個禮，陳白一下，以後再也不犯了，他說你這個清淨了，就清淨了(還淨)，不需要很麻煩的。他認爲是不得了。
還有一個更糟糕，反正已經犯了，那我所以以後碰到酒我就吃了，反正是犯到底了。這個更錯了，犯了馬上忏悔，怎麼好一開開到底呢？這個佛經上也有個公案。一個放牛的，他給人家主人放二百五十條牛，二百五十條牛放到山上去，那一天山上刮大風，一不小心，一個牛摔下來摔死了。“哎呀，糟糕得很”，他心裏難受死了，“一個牛摔下來，要賠啊”，他是個窮人，給人家看牛的，哪有那麼多錢來賠牛呢？他說，“既然一個牛死了，丟掉了，還有二百四十九條一齊摔下去算了，反正總是摔死了，吃官司…
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