..續本文上一頁的法；再加個無表色，法處所攝色，屬于法處的色，那麼這個都是屬于法處的；還有一個，無爲法。那麼這是什麼？這裏要講。
無爲法
雲何無爲？謂虛空無爲、非擇滅無爲、擇滅無爲、及真如等。雲何虛空？謂若容受諸色。雲何非擇滅？謂若滅，非離系。此複雲何？謂離煩惱對治，而諸蘊畢竟不生。雲何擇滅？謂若滅，是離系。此複雲何？謂由煩惱對治故諸蘊畢竟不生。雲何真如？謂諸法法性，法無我性。
無爲還沒講過，所以打開來。“雲何無爲？謂虛空無爲、非擇滅無爲、擇滅無爲，及真如等”，真如無爲，“等”，就是說還有其它的，這裏沒有講。在《百法》裏邊講六個，有的地方講七個，這裏講的四個。
下面定義是“雲何虛空？謂若容受諸色”，什麼叫虛空？“容受諸色”。一切色能夠容納的。那麼，我們說這個“虛空無爲”，跟我們這個“虛空”有什麼差別？我們這個虛空也能夠容納諸色，虛空無爲也是容納諸色，那麼，這兩個東西差別在哪裏？這個你們去考慮去。那麼我們念下去。
“雲何非擇滅？謂若滅，非離系”，什麼叫非擇滅？我們先要把這個無爲法的內涵仔細說一下。所謂無爲法，就是反過來，不是有爲法，無爲的。有爲是什麼？遷流造作。那麼，無爲法就不遷流造作的，沒有生滅的。那麼這個無爲法沒有生滅，就是滅，滅谛就是滅生滅的，就是滅。那麼，這個滅，“謂若滅”，這個是滅，但是，不是離系——不是斷了煩惱的滅。這麼這個就不好懂了，斷了煩惱稱滅谛，它沒有斷煩惱怎麼滅？“此複雲何”，這個是什麼一回事？“謂離煩惱對治，而諸蘊畢竟不生”：並沒有去對治煩惱，“離煩惱對治”，就是沒有對治煩惱；“而諸蘊”，這五個蘊，畢竟不生，它是自己不生，而且是畢竟不生，永遠不生。那麼，這一種情況，叫非擇滅。
“雲何擇滅？謂若滅，是離系”，這個滅是離系，離開煩惱的系縛的。“此複雲何？謂由煩惱對治故，諸蘊畢竟不生”。這是對治煩惱之後，這個因就不生了，煩惱對治掉了，就不再生了，這個好理解。那麼，非擇滅怎麼理解？沒有對治煩惱，它也不生。
“雲何真如？謂諸法法性，法無我性”，什麼叫真如無爲？諸法的法性，一切法的法性，就是本性。什麼性？“法無我性”，一切法都沒有我。包括兩個我：一個是補特伽羅我，一個是法的我。這兩個都沒有，這個就是真如無爲。那麼這是略略地講一下。我們來再來看《廣論》，《廣論》也沒有打開，我們念一道。
【廣】 雲何無爲？謂虛空無爲、非擇滅無爲、擇滅無爲、及真如等。
什麼叫無爲？“雲何無爲”，無爲我們先說清楚，無爲法就是不生不滅的，不能造作的，也沒有無常、刹那變化。那麼，第一個是虛空無爲，非擇滅無爲，擇滅無爲及真如等，這五個(……)。
【廣】 虛空者，謂容受諸色。
這裏邊可以容納它任何的變化。這個虛空無爲不但是識——就是心王、心所，其它的法都在裏邊，一切行都在裏邊，可以産生一些不斷的變化。在《俱舍》裏邊，虛空無爲，是無礙爲性。色法，有質礙的，變礙爲性。虛空無爲就是無礙，沒有質礙的，一切質礙都沒有，一切障礙都沒有，無礙爲性。
我們說，虛空無爲的無礙爲性，跟我們現在的虛空——太空、天上的空，這兩個東西，一比較，把無礙爲性拿出來，就不一樣了。無礙爲性，虛空無爲裏邊，色法生起來，沒有礙，沒有障礙。障礙裏分能、所、能障礙、，所障礙。
能障礙，這個法來的時候，這個虛空不會頂住它，不給它跑過來，不會，它生起來的時候不會壓住它，不給它生。這個一樣的。虛空無爲也是沒有能礙，我們的這個空間也沒有能礙。你說這個空間，假使格房間，你空的房間，我把桌子擡進去了，這個房子裏空間不會說：“你不准擡進來，我這裏我要住的，我占了這個位置，桌子不能來”，攔不住，它頂不住的，它是空的。
再是所礙，虛空無爲沒有所礙，你東西來了，你住下了，它並沒有避開一個空間。我們說水，你把一個皮球擺進去，水固然沒有把皮球頂住，它是皮球把水排開了，所礙了，把水排開了。那麼，我們的空間，把桌子擺進來，這個空間就排除了，這個空間就一個擺桌子的地方，沒有空間了，而虛空無爲，卻不是，沒有所礙，你桌子擺進去，它這個虛空無爲在桌子那個地方還有虛空無爲，並沒有給它排掉。那麼，就是說，虛空無爲，既沒有能礙，也沒有所礙，而我們的空間，沒有能礙，而有所礙。虛空無爲是不能生滅的，不能造作的，而我們的空間，可以造作。我們把一個地挖個洞，本來沒有空間的，它就出現空間了，如果我把這個洞填掉，空間又沒有了。這個就是說，虛空無爲跟那個空間，有差別，那個跟真四大、假四大的情況有些相似的。無爲法，把虛空無爲跟我們所謂的空間，不要混成一談。
【廣】 非擇滅者，謂若滅非離系。雲何非離系？謂離煩惱對治諸蘊畢竟不生。
“非擇滅者，謂若滅非離系”，這個話一模一樣。
“雲何非離系？謂離煩惱對治諸蘊畢竟不生”，這裏邊，我們簡單說一句話，就是因緣不夠，它就不生。 《俱舍》裏就舉這麼個例：假使我正在一心一意地看書，或者修定，這個時候窗外有奏音樂，那麼我在看書，或者奏音樂的時候，本來這個音樂的聲音來了，對我的耳根要生起耳識的，要聽得到的，但是我在專心一意看書的時候或者專心修定的時候，耳朵，這個聲音來了，耳朵沒有起這個分別心，耳識不生。那麼，這個不生的耳識，因爲緣缺了，你沒有作意，要有作意，它才生起這個識，作意沒有，就是你沒有去注意這個事情，耳識不生。這個耳識，因爲因緣不夠，沒有生。那麼這個耳識，假使是十一點鍾的時候，耳識沒有生，那麼時間過了，這個耳識再也不能生了，即使要生後來的，是其它時間的耳識，要聽那個時候見到音樂的那個耳識，就再也不生了。你這個音樂沒有聽到，就永遠也聽不到了，當時奏的那個樂，你也聽不到了，那麼，就是畢竟不生。就是因緣不夠，不生，並沒有對治煩惱，所以說這叫非擇滅，不是因爲對治煩惱而得到的滅。
【廣】 雲何擇滅？謂若滅是離系。雲何離系？謂煩惱對治諸蘊畢竟不生。
什麼叫擇滅？那反過來，“謂若滅是離系”。煩惱，離開煩惱的系縛，就是離系。“雲何離系？謂煩惱對治”，煩惱本來把我們捆起來的，把煩惱對治掉，把這個繩子解掉，就離開這個系縛了，那就解除了。那麼這個煩惱解除之後，那麼，這些煩惱的五蘊就不生了。本來你是以煩惱五取蘊，煩惱生五蘊，五蘊生煩惱，交縱不息，不斷地相生，現在你煩惱解掉了，那麼，這些蘊——這個蘊包括色蘊、受蘊、想蘊——你說煩惱除掉了，那些不好的事、心所法也不會生了，那些感的果的色蘊——這些果，也不會起來了，決定不生，那就是離系。這是擇滅，因爲斷了煩惱而得到的滅就是擇滅。
【廣】雲何真如？謂諸法法性，法無我性。
還有個真如，什麼叫真如無爲？“謂諸法法性，法無我性”，一樣的。諸法的最根本的法性，我們有“共相”、“自相”，一切法最大的共相就是法空，什麼法都有，不管你心法，色法，不相應法，最根本的一個共性就是一切法自性空，這是一切法的共同性。什麼空？這個法性是什麼？“法無我性”，一切法都沒有“我”。這個法無我，這個法包括兩個：一個是人，一個是法。假使法指人的話，補特伽羅無我；假使法指這個法的話，就是一切法無我。一切法無我就包含補特伽羅無我，講補特伽羅無我就不包含法無我，所以說法無我性就包含補特伽羅無我在裏邊，因爲補特伽羅本身也是一個法。那麼，這裏就把十二處講完了，十二處裏邊就補充了一個——四個無爲法，其它的都是一樣的。
那下面又問，處是什麼意思？
問：以何義故名爲處耶？答：諸識生長門義，是處義。
【廣】問：處爲何義？答：諸識生長門是處義。
我們的蘊的意思知道了，積聚義是蘊義，處什麼意思？
“答：諸識生長門”，“是處義”，“處”，是個處所，這個處所是什麼？是一道門。這個門，識從這裏生出來的，就是說識從這個門裏出來的，這個門就叫處。那麼我們回憶一下，處是什麼意思？根跟境，十二處是六根六個境。當你相應的根跟相應的境相對的時候，作意心起來了，那麼就會産生相應的識：眼根跟色境，就會産生眼識；乃至意處對了法處，意根對了法塵、法境，也生這個意識。那就是說一切識——六個識就是從這六道門裏邊生出來的，所以叫諸識的生長門。處的意思就是這個，十二處。
十八界
複有十八界，謂眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。
【廣】 複有十八界，謂眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。
還有十八界，我們昨天叫你們搞的是五蘊跟十二處的關系，今天再加一個，五蘊跟十二處跟十八界的關系：十二處跟十八界的關系，五蘊跟十八界的關系，五蘊跟十二處的關系。這幾個關系都把它搞出來。畫表很簡單。最好是不要畫表，我問你的時候，你自己就答得出來。把表畫在心裏邊，那麼是上等的；把表畫在紙上，問的時候紙上去看看，二等的；表都畫不出來，叁等的，那就是太差了。那麼十八界，我們說是哪十八界？眼界、色界、眼識界，根境識叁個，叁六——一十八。眼界是根，色界是境，加上眼識——是識，眼界、色界、眼識界，一對。
我們學經，有的人他說：“我不要學《五蘊論》，難得很，我搞不懂”，那你《心經》要不要懂？一天到晚念的《心經》，你說：“無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡”，“念起來很好，我念得來”，你是講得來不？…
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