值得我們學習的觀音菩薩
仁俊法師
一般人禮拜觀音菩薩，都抱著請求他讓自己所想要得到的一切盡快得到，得到了就很歡喜，得不到便非常懊惱，這根本不是禮拜觀音菩薩所應有的心態與貪圖。凡是真正懂得禮拜觀音菩薩的人，沒一個不重視學他的智慧與慈悲。
佛法中所學所踐的智慧與慈悲簡括地說：徹底消融自我，整個獻給衆生。分開來說：智慧的特殊作用──轉染汙之能爲清淨之能，一般未降伏及未斷煩惱的人，不論在家出家，叁業都離不開染汙之能；因此，對自身對境界都充滿了無限熾盛的欲望與渴求，個人與人際及國際間層出疊湧的大迫害和大苦惱，全都是這麼潛釀而爆發出來的！修學佛法首先重視的－調伏而斷除此染汙本能，發達而圓成淨能。圓成最清淨的佛德之能，必須大慈大悲配應得緊湊通貫；如此緊湊通貫，成爲念頭心底發趣與精進的導標，我們才能無間地提握而斡運著大菩提心，生死安危都與這樣的大菩提心聯在一起，才夠資格學大菩薩。
觀音菩薩是一位大菩薩，他之所以能成爲大菩薩，是由于具備了叁個條件：
一、具大精進，觀音菩薩一聞到古佛說法，即知佛因具備大精進，不斷上進，功德智慧圓滿了才成佛。大菩薩發心仰效佛陀，所以具備大精進。
二、誓不退轉，菩薩發了大精進心，在任何順逆情況下都絕不退轉。一般人都歡喜追求順遂，追求到順遂就覺得心安意暢，甚或趾高氣揚，不知深自惕持，任性縱逸，狂倒，作踐得腐墮不堪；反之，一旦遭遇到拂逆的環境，就立刻起悔心、動怨念。菩薩絕不會如此，因爲他爲淨化世間而發心起行，所以能處順境而決不放逸，處逆境愈益能耐而不退。
叁、不可破壞，菩薩因爲具備了大精進和誓不退轉的特殊精神，所以于長時大空的行化中，任何天魔外道都不能惑媚或敗壞他；反之，還能進一步徹底導轉成爲法門中的新生者。我們學習觀音菩薩，就是要切實地發心、練心，學習他這種特殊精神。以下詳細說明觀音菩薩的一切悲願和智慧。
楊枝昂舒表不屈，柳絲柔拂顧不舍，
淨瓶常瀉甘露水，滌世熱惱沁清涼；
蓮華爲座或襯足，遍舍普供無憎愛，
察此器量歎沒量，大心大公大空通。
時常稱念、禮拜、瞻仰觀世音菩薩的人，都看到他右手執持楊柳枝，左手握著淨水瓶，足下踏襯青蓮花。楊和柳一般雖然合稱，實際上是兩種不同的植物，「楊枝」向上「昂」展，象征著菩薩在任何情況下永「不」退縮的神態。發足了菩提心的觀世音菩薩，久已超越了一般喜與愁的凡俗情懷，因爲他具有甚深的無我妙智，無我則無畏，所以他具有無比大剛的威誓，不論在任何驚險困厄的情況下，都能泰然而必然地承擔得了，透得過也回得來，就這樣永恒地爲救護苦惱衆生而邁進，絕無一念退卻之心。
智的大剛與慈的大柔，表征著觀音菩薩的整體力德，所以他慈柔之德，又同「柳」條般的輕盈而纖軟，春夏之際「拂」在人們身上，令人感覺到渾身渾心無比的清涼悅暢。這還顯示著菩薩的一片慈涵之心，永恒照護一切熱惱衆生，從來沒有一念忘卻衆生。
大智之剛與大慈之柔，總彙于一身的觀音菩薩，心念上牢記的，是無量諸佛及無數衆生，一切時處都存著以諸佛之心救衆生之苦的大願，所以不論衆生的根性多麼頑劣，怎也不會遠離；因爲他的大智大慈中，只是一貫地奉行諸佛囑咐，永恒地救度一切苦惱衆生。因此他手中所持的「淨瓶」，無時無刻不「瀉」灑出「甘露水」以滋潤群生。佛法中以甘露譬喻涅槃；涅槃，含有消除熱惱，獲得究竟安樂的意思。泛俗衆生惑業既重且深，佛說種種法門，使令衆生體悟涅槃而趨向究竟解脫。觀音菩薩的淨瓶中經常瀉灑著甘露，他的意趣：秉承佛囑，導引凡俗衆生，學道而契入滅度，破除種種不善，透脫「熱惱」而得以享受清淨自在。一般衆生內在爲煩惱嗾使，外在受妄業激刺，真個是熱惱得同熱鍋上螞蟻一樣。我們學觀音菩薩的人，深觀菩薩以智光慈水照潤我們的身心，消遣我們的熱惱，我們才能從智光慈水中先照透，潤沁著自家身心，然後也能以智光慈水照透潤沁許多苦惱衆生，這才算走上學觀音菩薩的第一步。
觀音菩薩一發了(大)菩提心，他的整個身心就轉化得一味淨柔，因此，他以「蓮華爲座」，也以蓮華「襯足」，正表征著他的一切都同蓮花一樣。
蓮華的特質是：
一、清淨，佛經上說，世間上種種花類，論清淨，應以蓮華爲第一(出淤泥而不染)。
二、香馥，蓮花之香，濃郁高尚，嗅聞了令人神思爽豁。
叁、柔軟，蓮華的質體特別柔明，所以大乘經往往以蓮華譬喻佛陀所證的妙法─慈柔智明。就蓮華對人類的實際饒益說，從蓮藕、荷梗、荷葉到蓮子，都是清涼上好的滋補品。蓮華具有如此的功德，完全呈現出他那大公無私─無憎厭或喜愛─「普」遍平等「供」養的德量。我們修學佛法，時時觀效蓮花這種德量，我們的德與品，才會念念提升，日日光充，對人類作出無私的貢獻！觀世音菩薩以蓮花爲座、襯足，這說明了他的大菩提心中所涵展的一切，莫不透露出大智大慈的大公無私，就這樣，普遍地被人們尊稱爲「大士」！
「大士」的別稱─「沒量大人」，人，做到超越世俗忖量的，則能不爲「我我所」拘囿；人類出世的覺照力與慈施德，大抵這麼開始的。這種開始的願與菩提心相應，得如響斯應，堅重的菩薩行便莫可堵遏。反觀一般凡夫的心境心量，總是在促狹中反應得針鋒相對。因此從互相計較中釀鬧意氣，意氣一激化了，火氣便立刻爆發得沖突纏鬥，人際間的惑業苦，就這麼永無休止。情見爲本的泛俗者，多半盤繞在一般情緒中，這樣則成爲情器。觀音菩薩久已從智明慈柔的實踐中，斷除了一切情見，成爲廣大法器，與智慈相應，這是我們對觀音大士最應崇重，最須致力學習的重點。我們始能從「沒量大人」的步趨中，透脫小情器而豁入大法器中，展開身手而創發無量。
菩薩之所以被人稱歎爲「大心」菩薩，就是因爲一發心，心量與眼光一齊都直向無量廣大處照達，心力猛利到「心健無能壞」的決絕境地；大乘法的弘傳與普及，全憑如此的決絕願誓，究極精進。大乘佛法修學得與諸佛菩薩不脫節、不失念，念頭上的心再也不撓不(被)奪，則成爲諸佛的化身及代表者。佛法久注、深透心底的，一定能佛化法化得轉化自我；轉化得不受自我幹擾，則必然的成爲諸佛化身及代表。化得能化「渴愛滅狂法」，內心強健得不受自我惑脅，淡泊得不爲我所困吸，菩薩的心量就非常「公」平，公平得不同于一般人，老是偏袒同一種族或同一膚色的人，形成種色的壁壘森嚴，互爲敵抗。另一方面在教育不普及，而威權獨擅的非「公民社會」中，淩虐地劃分出社會中種種階層，非理性的奴役低層階級，構成人際間怨郁而猛爆的慘重禍釁！深觀諸佛大慈的菩薩行者，久已斷除與自我相應的「見、愛、慢」，起心動念都體現而兌現諸佛的大慈心行，所以對待一切衆生，絕無高下貴賤的眼色和心態，總是一概一體的敬待喜迎。凡是實踐菩薩道的人，心與臉沒一個不充溢著這般喜敬。這般喜敬的涵發處─「大空通」，既深廣也開闊的菩薩胸襟，全同虛空一般，超出了一切頂、底、邊中，真個是最普遍的絕大平等。國際間一般所謂的領空、領海與領土，完全是屬于人爲的劃分；從佛法之空的本性來說，它是絕大平等平等的。所以悟入了真空慧平等的人，沒有一個不忘卻了我我所，盡以絕大的眼光和心量去關注一切人類。菩薩從絕大的空慧中消融了一切煩惱，就這樣從空慧中體瞻佛陀，領會著「識佛境界，淨意如空」的極深妙理。一般爲凡俗意識染著的「異生」，對諸佛菩薩如此的心境太陌生了。所以學佛人要想真正領會佛法的勝境妙理，就得從深觀中淨化自我，始能漸次悟入湛淨得無盡曠闊的太虛空界，永恒地遊心法界而發心不已。
久已成佛號「正法」，「佛後普賢」不入滅，智觀無我斷自商，故所施展不減扣。
大乘經說，觀音菩薩「久」遠以前就「已」證得「佛」果了，佛「號」稱爲「正法明如來」。正法的法，是一種軌範和衡准的意思，也就是諸佛所悟入的圓滿真理，這個真理的內涵「不可破壞，永不變異，非所造作」。不論諸佛出不出世，它是必然如此的，只是由于佛陀證入了這個真理，把它具體的诠演出來罷了。
諸佛菩薩所說的法，總括的說：經律論。佛陀將悟入的真理，用語言次第表達出來，稱爲經(這是洞照一切事理的最淨之光)；爲攝導衆生恪遵的做人之道。所製定的各種正式規例，叫做律；疏通而闡發經律的深義，令人將真理與正事配應得切實奉持，名爲論。在這叁者中，經與律對我們的生命與生活，具有非常重要的啓示與操提的大作用。
學佛法，必須理解經爲淨法之源，律爲淨心之鑒，這二者配合得均衡修持，生命與生活才能一齊向上發展、發達，從凡俗而趣入聖真境域，永不錯謬顛倒，所以不論在家出家，都應該重視而敬學經與律，尤其是對五戒，都要遵守得嚴慎堅定，才有資格獲得未來更好的人身。
五戒中前四戒─不殺、不盜、不淫(在家優婆塞、優婆夷不邪淫)、不妄語─是性戒，不論受或不受，犯了必墮惡道，所以這是絕不可犯的；第五不飲酒戒(除特殊病緣等暫開)，平時滴酒不許沾唇，因爲飲酒會失去理性，很容易亂性肇禍，甚或敗名喪身，所以佛法特別遮禁飲酒。五戒，乃是人類必須實踐的道德和品格，從學習、發揮而成爲真慈悲的道德者，非受不殺生戒不可，因爲真發心持不殺戒的，絕不會因貪圖口腹而殺(傷)人殺(動)物，就連最微細的生命，也不肯故意殺死。這樣的善性養成了，則能産生充分的慈悲心，今生及無盡的來生就怎也不會成爲人類中的恐怖份子，能爲人類中創造祥和的道德份子。有了真道德的，一定有真品格，因此對不盜戒能持得堅貞端整，不破不斷。真能不盜的人，不是自己的東西絕不要，就是屬于自己的，夠過活了，…
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