來時迷和去時覺

　　慧門法師

　　我們出生到人間，是迷迷糊糊的來？還是清清楚楚的知道自己是乘願再來？請問，有幾位知道自己是乘願再來的？你知道自己從那裏來？爲什麼出生到人間？本期我們來談談「來時迷」和「去時覺」。

　　來時迷－因迷惑而來到人間

　　我們來到人間，是由于累生累世以來，經常處在迷惑的狀況中，因爲在上一期生命結束的剎那，我們不了解、不清楚自己要往那裏去，所以，生命就隨著業力牽引，來到這一生。請問，你有沒有辦法選擇要出生在那一戶人家？要當某人的兒子或女兒？有沒有人事先就知道這些？都沒人知道，就表示在上一期生命結束時，大家都處在迷惑的狀態中，而被上一生所有的起心動念、言行和所造的業構成的力量牽引而來，就像地球的地心引力一樣，只要在地心引力的範圍內，不管用多大的力量往空中拋，都會掉回地面。

　　我們這一期的生命，就是受業力牽引，如地心引力般地把我們往下拉，所以才來到人間，使我們不但無法選擇要在那裏出生、無法選擇在那一戶人家出生、也無法選擇要當誰的子女、無法選擇一切。

　　我們想知道自己是不是迷迷糊糊的來到人間，自己是否迷惑過，並不需要回顧過去生，只要看今生今世就知道了。我們今生今世的起心動念和言行，是否清清楚楚？了了分明？是否活在當下？如果不能了解，就沒辦法覺知、觀照自己的動作和感情的變化，無法觀照情緒的流動，我們就不清醒、就是活在迷惑中，就和睡夢中一樣。從自己今生是否活在迷惑中，就可追溯過去生，而知道自己過去生是否也活在迷惑中。

　　釋迦牟尼佛在成佛之前，經過累生累劫的修行，才發願到人間、成佛在人間。但是，各位看一看，佛陀出生到人間，是否即刻就成佛成道？或是佛陀也有迷惑的時候？

　　佛陀是位太子，名叫悉達多，是個獨子，他父王當然希望他將來能繼承王位，所以非常重視他，出生時請了很多有名的占星家和相士來替太子相命。

　　所有的占星家和相士看了之後只說：「太子看起來有兩種很極端的命。一種是可能繼承王位，會經常帶兵打仗，征服全世界，成爲人類有史以來最英武的戰士，成爲版圖最大的國王。還有一個可能，他會去當乞士(就是修行者)。」父王說：「怎麼可能？當了乞士又會如何？」占星家說：「即使當了乞士，他也會成爲全人類最有名望、品德最高尚、生命最完美的乞士，而且將成爲全人類的精神導師。」

　　國王聽了占星家的話開始防備，不讓太子離開皇宮、接觸到乞士、更不讓太子了解乞士的生活。接著，國王刻意製造很好的環境，包括服侍太子的仆人，統統都都是年輕美麗的；太子看到的人，都穿著華麗的衣服。

　　每天晚上太子睡覺後，國王還叫仆人把枯枝、把雕萎的花瓣全折下來，好讓太子第二天醒來，一張開眼睛，看到的全是生機盎然、開滿美麗花朵的花園。

　　悉達多從出生後，就被父王拘限在皇宮裏，過著無憂無慮的生活。國王認爲，在這種情況下，太子絕對不會想去當乞士，也不會想到人間還有乞士這種行業，而太子也一直過著這種富貴的生活，不曉得外面的世界是什麼樣子。悉達多長大了，一樣娶了太子妃，一樣生了小王子。

　　有一次，他和馬夫偷溜出皇宮，看到很多人在田裏工作，這是他從來沒看過的。他問馬夫：「這些人在做什麼？」馬夫說：「他們在種田。」太子又問：「需要這麼辛苦種田嗎？」馬夫回答：「假定沒有這些人種田，我們就會餓死。」太子覺得很奇怪，沒有東西吃，會餓死？怎麼死？

　　又走沒多遠，太子看到有人托著缽向人要飯吃，太子又問：「他們在做什麼？」馬夫回答：「他們沒有飯吃，在當乞丐。」又走了一段路，太子又看到很多人擡著一個人在哭，于是問：「那個人爲什麼被擡著，爲什麼不自己走，爲什麼那麼多人在哭？」馬夫說：「那個人死了，他的家人很傷心，所以哭。」

　　太子覺得更奇怪了，人會死嗎？因爲他從來沒有看過老人，也沒有看過死人，他看到的都是年輕、漂亮的人，根本沒想過人會老、會死。他問：「人都會死嗎？」馬夫回答：「沒錯！就是太子，你有一天也會老、會死！」這時，太子感到非常震驚、害怕，連忙說：「趕快回去，我不要死！我要永恒的生命，我不要有這樣的苦。」

　　回宮後，悉達多百思不解，最後終于偷偷地離開了妃子、兒子，半夜跑出皇宮，去尋求讓生命永恒的方法。

　　你看，佛陀在未成佛的這一期生命前，是相當有修行的，而且發願到人間修行，示現所有衆生，即使這樣，都還被他父王保護，弄得整個皇宮沒有悲傷、老、病、更說不上死了。在這種環境中，他一樣過得迷迷糊糊的。等他離開皇宮，看到有人受苦、死亡，他生命之湖頓時被丟下一塊大石頭，生起漣漪，而震撼了他的心，激他決心尋求生命的永恒。離宮後，他開始到處拜師，努力修行，最後才成佛成道。

　　在舒適的環境中，就連佛陀都會産生迷惑，何況我們凡夫俗子？稍微環境好一點、身體感受舒服一點，就什麼都忘光光，以爲人間沒有苦，都是快樂的。

　　我們來到人間，無時無刻不是處在迷惑的情況下；我們修持佛法、禅法，就是爲了跟佛陀學習尋求永恒生命的方法，依照佛陀苦修後所找到的方法，按部就班如法修行，去實修實證，這樣我們才能找到永恒的生命。一個人假定從沒激起要尋找永恒的生命、激起要揭開生命奧秘的念頭，99.99%都生活在迷惑之中。

　　因迷惑而沒有喜悅

　　有一位老先生，九十歲生日時接到五個兒子的祝福，說他們每個人都在紐約讀完大學，個個都很有成就，也都達成父親的願望。

　　老先生如何讓兒子實現他的願望呢？原來老先生是位農夫，不識字。有一次，爲了和人家打官司而到法庭，法官高高在上坐著，喝斥他，又做了對他不公平的裁判。他回家後就發誓，一定要他的大兒子將來讀法律、當法官。

　　又一次，老先生半夜生病，家人送他到診所，醫生竟然不開門，讓他痛得幾乎要死。于是，他又發誓，第二個兒子將來一定得當醫生。又一次，老先生又和人打官司，律師拿了他很多費用，結果官司還是打輸，他很生氣，回家後，叫第叁個兒子以後一定要當律師。

　　就這樣，一個個兒子都被他安排。幾年後，兒子都到紐約讀書，在他九十歲生日時，第四個兒子也當了大學教授。兒子們寫信回來，老先生很高興，于是決定趁著生日去紐約看看兒子們，因爲兒子都完成他的願望了。

　　兒子們聽說爸爸要來紐約，都很緊張，這下糟糕，所有的話都是騙爸爸的！那有人當醫生、當律師、當教授的？爸爸來了，豈不就穿梆？于是個個去拜托朋友幫忙掩飾，甚至借個診所來假裝一下。

　　爸爸來了，一家一家去看，覺得很不錯！想想，幹脆不回家了，就和兒子們一起住在紐約。最後不得已，兒子們只有露出狐狸尾巴，一個個去跟老爸說，他們並沒有當醫生、律師、教授。老先生難過地問：「怎麼老是沒看到小兒子？」兒子回答：「因爲您要他讀什麼，他讀不來，跳樓自殺了，爲了不讓您傷心，所以一直沒說。」最後，九十歲的老先生傷心的離開紐約，回到老家。

　　你看，這位父親在迷惑狀態中過了九十年。在他整個人生過程中，爲了達成自己的願望，把小孩逼成這樣，還口口聲聲說，是爲了他們好、爲了讓他們不會被欺負，半夜生病了還可以自己看病。這位活了九十歲的父親，是聰明？還是迷糊？假定你也把小孩逼成這樣，你滿意嗎？

　　我在臺北士林如來禅蓬，每年寒暑假都舉辦很多梯次的禅七，參加的人，從小學一年級到大專生都有。曾經有一對父母帶小朋友來跟我說，他們家有兩個小孩，一個很乖，一個很壞。我問：「你怎麼認定一個很乖、一個很壞？」媽媽說：「乖的那個，我叫他往東，他就往東；壞的那個，我叫他往東，他偏偏往西。」這位媽媽認爲不順從的、叛逆的，就是壞的。很多父母都這樣，對不聽話、不順意的孩子，就認定是壞，就算他十件事有九件做對，也看不到，只一件事做錯，馬上就看到。而對那聽話的小孩，十件有九件做不對，也看不到，十件事只做對一件，馬上就贊美他。小孩在這樣的教育環境下心態會平衡嗎？

　　事實上，聽話的小孩有好、有壞，不聽話的小孩也有好、有壞。父母不應以孩子的聽話與否來分別孩子的好壞，小孩都是一樣的，只是教育的方法有別而已，端看教育時是否給他適當的啓發和引導？有沒有激發他的潛能、讓他得到發展？

　　假定每個人都是乖乖牌，這樣還會有愛迪生嗎？假定愛迪生天天逃學，他的父母天天抓他回學校讀書，他不可能發明電燈，有叛逆性的小孩，有開創性大；沒叛逆，就不會有發明和創新。我們都認爲：「聽我的話才對！不聽我的話，一定不對！」可是，聽話的小孩才一定對嗎？不聽話的就不對嗎？

　　各位活了叁、五十年，你的內心經常有喜悅嗎？能不能沒任何原因，就有快樂？能不能？如果不能，那麼孩子聽我們的話就對？不聽就不對嗎？假定做父母的，要靠外在條件給予才會快樂，那就表示自己是處在不清醒的狀態中，那有能力判斷孩子的好壞？又怎能教導孩子，讓他不需靠任何外在的原因，生命就能充滿喜悅呢？

　　有一位師姐抱怨她先生不好。

　　我問她：「你先生有什麼不好？」

　　她說：「我先生若像隔壁太太的先生，每天下班回來就送一朵玫瑰花給我，我就會很快樂，但是他偏偏不送。」

　　「還有嗎？」我再問她。

　　「假定我先生像隔壁隔壁太太的先生那樣，每個月領那麼多薪水，我一定就會很快樂。」

　　「還有嗎？」我再追問她。

　　「假定我先生像隔壁隔壁隔壁太太的先生，每年都升官，我就很快樂。」

　　你看，自己不快樂，卻怪先生沒像別人的先生一樣，給她那麼多。

　　我再問：「還有嗎？」

　　她說：「假如我先生能像隔壁的隔壁那位先生一樣，每年換新車，我就會更快樂。」

　　我告訴她：「你的快樂基礎完全建立在外在事物上，有…

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